Chabbat Chémot

Partager :

Paracha Chémot / פרשה שמות

5/6 janvier 2018 – 19 Tevet 5778 / י’ט טבת ה-תשע’ח

chabbath-pain-et-bougies-1810

Les Horaires :

Vendredi soir :
16h50 : Min’ha suivi d’un cours
16h45 : Allumage des bougies de Chabbat (heure maximum pour l’allumage : 16h50)
17h45 : Chir Hachirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
D’var Thora par le Rav Mikaël MOUYAL.

Samedi matin :
09h10 : Cha’harit
D’var Thora par Alain CERNES.
La Haftarah sera lue par le jeune Mikhael ROBINE. Nous souhaitons un grand Mazal-Tov à toute la famille ROBINE.
L’office sera suivi d’un Kiddouch communautaire.
Après le Kiddouch, étude de 30 minutes sur la Paracha par le Rav Mikaël MOUYAL.

Samedi après-midi :
16h00 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
16h15 : Min’ha
Suivi de la séouda chélichit.
D’var Thora par le Rav Mikaël MOUYAL
17h09 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi soir :
18h04 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala

18h10 : Cours mixte durant une heure après la Havdala. Le Rabbin Mickael MOUYAL vous offre la possibilité d’étudier le livre « Alé Chour » afin de construire sa personnalité.
Le Alé Chour est un véritable classique de la philosophie rabbinique rédigé par le Rav Chlomo WOLBE.

Dimanche matin :
08h15 : Cha’harit (pour arriver à la Amida au Nets à 08h43).


Beth Hamidrach :

Le Rabbin Didier Kassabi donne un cours de Guemara pour jeunes adultes chaque lundi soir à 20h00 à la Synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.


Talmud Thorah :

Les cours de Talmud Torah ont repris. Vous pouvez cependant déjà prendre contact avec le Rabbin Didier Kassabi pour vous renseigner et pour inscrire vos enfants au Talmud Torah.

Les cours ont lieu chaque dimanche (hors période de vacances scolaires) dans l’enceinte de la Synagogue (43 rue des abondances).
L’avenir de nos enfants passent par une éducation juive de qualité que nous devons leur offrir.

Aucun enfant ne doit rester en marge de cette transmission des valeurs de la Torah.

Continuez à inscrire vos enfants. Nous vous attendons nombreux pour les inscriptions auprès du Rabbin Didier Kassabi.

Parlez-en autour de vous. Dites-le autour de vous.


« Les AMIS de la REFOUA » – Visite aux malades :

Des bénévoles de Boulogne proposent aux personnes qui le demandent : l’organisation d’une chaine de lecture de Téhilims pour la guérison de nos malades, de prendre de leurs nouvelles et leur rendre visite dans les hôpitaux.
Ces actions se font dans la plus grande discrétion et s’inscrivent dans le cadre du bénévolat.
Vous pourrez joindre – les AMIS de la REFOUA – au 06.03.75.34.15, ou par courriel à : israelalbert1@gmail.com
Vous pouvez aussi faire partie de ces bénévoles, nous vous remercions par avance.


Sécurité SPCJ :

La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !


Information ACJBB Boulogne Sud :

Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com.
Retrouvez également toutes les informations sur la page Facebook de l’office : facebook.com/acjbbsud et sur Twitter : twitter.com/acjbbsud.


Réservation des espaces communautaires :

Vous souhaitez organiser une manifestation (Brith-Mila, Bar-Mitsvah et Bat-Mitsvah, Mariage, Azkara, Soirée Mikvé Kala, etc… ) dans les espaces de la Synagogue de Boulogne, 43 rue des Abondances, contactez M. Alain Chicheportiche 06.95.62.58.41 – alainchicheportiche92@gmail.com

Vous souhaitez réserver la salle de Boulogne Sud, 134 bis rue du point du jour Boulogne Billancourt, contactez M. Patrick Sebban 06.03.02.30.78 – patrick.sebban2@paris.fr


Mikvé :

Mikvé pour les femmes
Dimanche 19h-21h
Lundi au jeudi 20h-22h
Vendredi soir : sur rendez vous auprès de Mme Yaël Kassabi au 0622761504 (merci d’envoyer un SMS )
Samedi soir : 1h après Shabbat pendant 2h.

Mikvé vaisselle
Le Mikvé Kelim est ouvert tous les matins du dimanche au vendredi depuis l’heure de la Tefila jusqu’à midi.


Faire un don :

Pour faire vivre et participer activement à cet office, faites un don par internet ou envoyez vos chèques au 134 bis rue du Point du Jour. Toutes les participations sont bienvenues, les petits ruisseaux faisant de grandes rivières, nous parviendrons, tous ensemble, à faire vivre l’Office de Boulogne Sud.

Tizkou Lé-Mitsvot !!


Dons pour le Centre Culturel de Boulogne Billancourt :

Le nouveau centre culturel sera situé à l’angle des rues Marcel Dassault et d’Anjou. Le permis de construire, déposé en mars à la mairie a été purgé. Les travaux devraient commencer prochainement. Il comprendra notamment :

  • Une Synagogue
  • Le Centre Communautaire (CCIBB)
  • Une salle polyvalente
  • et une salle des fêtes

Vous pouvez consulter la plaquette de présentation du Centre Culturel de Boulogne

Etat du dossier

Nous attendons cette semaine la remise des projets des constructeurs interrogés. Ces projets vont maintenant faire l’objet d’une analyse, puis d’audition des prestataires retenus.

Nous vous aviserons ici de l’état d’avancement d’opération.

Devenez acteur du devenir de la vie juive à Boulogne en faisant un don pour la construction du Centre Culturel de Boulogne. Vous pouvez décider de diriger votre don vers la synagogue ou vers le CCIBB, en nous l’indiquant par message.

Je participe à la collecte pour la construction


Conférence :

Nous vous invitons à la conférence de la Rabbanite Mariacha DRAI qui donnera une conférence pour les femmes : “Se libérer de ce qui nous oppresse, et découvrir son potentiel”, le dimanche 14 janvier 2018 à 19h30.

Venez nombreuses dimanche soir au 134 bis rue du Point du Jour, 92100 Boulogne Billancourt.

Entrée libre – Public féminin

Un buffet suivra la conférence.


Dvar Thorah et enseignements :

par le Rav Mikaël Mouyal

Léïlouy Nichmat Avraham Ben Mikhaël, ‘Haï Victor Ben Yakouta, Jaqueline Bat Esther et Paula Yakouta Bat Rosette

Le coin ‘Hidouchim

« Hachem a récompensé les sages-femmes et le peuple s’est multiplié » (1, 20) :

En quoi le fait que le peuple se soit multiplié est-ce une récompense pour les sages-femmes ? En quoi cela les concerne-t-il ?
En fait, nos Sages disent que la récompense de la Mitsva c’est la Mitsva. Cela signifie que quand un homme accomplie une Mitsva, Hachem le récompense en lui donnant la possibilité de réaliser d’autres Mitsvot qui lui ressemblent. Ainsi, les sages-femmes ont accompli la Mitsva de sauver les enfants Juifs. Hachem les a donc récompensées en multipliant le peuple pour qu’il y ait beaucoup d’autres enfants à sauver et qu’elles puissent ainsi encore beaucoup accomplir cette grande Mitsva.
(‘Hatam Sofer)

« Enlève tes chaussures » (3, 5) :

Le sol de la terre est rempli d’obstacles, d’épines, de cailloux… Quand on porte des chaussures, il devient possible de marcher sur le sol avec facilité, sans se faire mal par tous ces embûches. Mais, quand on marche sans chaussures, on ressent alors tous les piques et les pierres qui font mal. Hachem voulait ici faire allusion à Moché, en lui demandant d’enlever ses chaussures, qu’un dirigeant d’Israël doit être sensible et ressentir toutes les difficulté, les peines et les douleurs de son peuple. Il doit avoir mal pour chaque Juif et ressentir ses tribulations comme si elles étaient les siennes. C’est comme s’il n’avait pas de “chaussures”.
(Olelot Efraïm)

« L’endroit où tu te trouves est un endroit saint » (3, 5) :

Chacun doit constamment progresser dans son service d’Hachem. Un homme ne doit pas se dire qu’il n’est pas dans une bonne situation pour avancer et que s’il était dans la situation d’une autre personne, avec son travail, ses capacités, sa famille…, il est certain qu’il aurait alors beaucoup plus progressé. Ce raisonnement est faux. La Thora vient nous dire en allusion que « l’endroit où tu te trouves », c’est à dire la situation où tu te trouves, « c’est un endroit saint », c’est une situation tout à fait apte pour que tu t’élèves dans la sainteté. Peu importe l’état où un homme se tient, il peut toujours saisir l’opportunité de grandir dans la spiritualité. C’est Hachem qui place l’homme là où il est et Il attend de lui qu’il progresse précisément dans cette situation.
(‘Hafets ‘Haïm)

« J’ai vu la souffrance de Mon peuple qui se trouve en Egypte » (3, 7) :

Dans tous les exils, les Juifs ont été dispersés dans différents pays. C’est seulement lors de l’exil d’Egypte que tout le peuple était réuni dans un seul endroit, à Gochen. Pourquoi une telle différence ?
En fait, tous les autres exils sont venus après le don de la Thora. Et même si les Juifs furent alors dispersés, malgré tout, la Thora les a réunis et rassemblés dans leurs dispersions. Par contre, l’exil d’Egypte eut lieu avant le don de la Thora. Et s’ils étaient alors dispersés dans plusieurs endroits, ils n’auraient pas pu se relever et auraient alors disparu, D.ieu préserve.
(R. Avraham de Sokatchov)

Le coin Halakha (lois de Chabbat)

Il existe un principe selon lequel un “Keli Cheni (deuxième ustensile)”, qui est l’ustensile dans lequel on a renversé le liquide chaud qui était contenu dans le “Keli Richon (ustensile qui a cuit sur le feu)”, ce Keli Cheni n’a pas l’aptitude de cuire. Ainsi, d’après cette règle, il serait permis de mettre un aliment non cuit dans le liquide chaud contenu dans cet ustensile (qui est “Keli Cheni”). Malgré tout, il existe un concept de “Kalé Habichoul”. Il s’agit d’aliments qui cuisent facilement. Et de tels aliments cuisent aussi dans un “Keli Cheni”. C’est pourquoi, il sera interdit de mettre un tel aliment (non cuit) même dans un “Keli Cheni”, car ils vont y cuire. Mais comme on n’est pas expert pour savoir ce qui appartient aux “Kalé Habichoul”, de ce fait on prendra la rigueur d’interdire de plonger tout aliment non complètement cuit, même dans un “Keli Cheni”, de crainte qu’il appartienne à ce groupe là.
Malgré tout, on sait que l’eau, l’huile et les épices n’appartiennent pas à cette catégorie d’aliment. Il sera donc permis de les verser dans un Keli Cheni. Seulement, le ‘Hayé Adam tient que si l’eau du “Keli Cheni” est encore tellement chaude que si on y met un doigt, il se brûle (“Yad Nikhvet Bo”), alors on ne versera aucun aliment dans ce Keli Cheni, car il cuira (même de l’eau, de l’huile et des épices). Malgré tout, un aliment solide déjà complètement cuit même s’il est froid maintenant, pourra même être mis dans un “Keli Richon”, et encore plus dans tout “Keli Cheni”.

Le coin histoire

Une fois, le Rachach (R. Chemouel Chtratchon) de Vilna a rencontré une difficulté dans son étude. Quelque temps après, le Netsiv de Vologhine passa par Vilna. Il alla donc rendre visite au Rachach, le Rav de la ville. Ce dernier profita de l’occasion pour lui présenter sa difficulté. Le Netsiv réfléchit sur ce passage, répéta plusieurs fois les mots Talmudiques, se plongea dans leurs profondeurs. Et alors, après un certain temps, il résolut la question de façon très cohérente.
Le Rachach en ressentit une certaine peine. En effet, malgré tous ses efforts pendant plusieurs mois, il n’est pas parvenu à résoudre un problème que le Netsiv solutionna en peu de temps. Voyant sa peine, le Rav de Vologhine l’apaisa et lui dit qu’il existe une différence entre eux. Le Rachach était très riche. Il étudiait donc la Thora dans l’opulence. Alors que lui (le Netsiv), il étudiait dans la pauvreté et la difficulté. Et dans le Ciel, on donne plus de compréhension et de réussite à celui qui étudie dans la peine et la pauvreté.
Cette histoire montre combien devrait se réjouir celui qui étudie la Thora alors qu’il n’est pas particulièrement riche. Au lieu de se lamenter sur sa situation, qu’il sache qu’il peut arriver à des niveaux dans l’étude qu’il ne pourra jamais atteindre dans la richesse !

Le coin étude

Seul le Projet d’Hachem se réalisera

La Paracha de Chemot relate les durs décrets qui ont été émis par Pharaon à l’encontre du peuple d’Israël. L’un d’entre eux était de jeter tous les bébés garçons dans le Nil. Le Talmud explique que la raison de ce décret était dû au fait que les astrologues d’Egypte avaient vu qu’un homme se lèverait pour délivrer les Hébreux et qu’il allait être frappé à cause de l’eau. (Il s’agissait bien sûr de Moché qui fut bien plus tard puni pour avoir frappé sur le rocher pour faire sortir de l’eau au lieu de lui parler.) Ainsi, pour éviter cela, Pharaon a décrété de jeter tous les nouveaux-nés garçons dans les eaux du Nil. Tout cela uniquement pour contrer le “présage” et empêcher la venue de ce libérateur, qui allait être Moché.
Mais finalement, ce qui en sortit fut que du fait même de ce décret, Moché fut déposé dans un panier sur le Nil. De la sorte, la fille de Pharaon vit l’enfant et le sauva. Et c’est ainsi qu’il grandit et fut élevé dans la maison même du roi d’Egypte. C’est précisément le décret de jeter les garçons dans le Nil, pour se débarrasser du libérateur d’Israël, qui entraîna que Pharaon lui-même éleva et fit grandir chez lui ce libérateur. On apprend de ce récit une grande leçon. Même si une personne entreprend des démarches et réalise des projets, toutes ses actions ne pourront en rien servir à modifier, ne serait-ce que de façon infime, ce que Hachem a décidé.
Bien plus, ce sont précisément les actions que l’homme entreprend pour réaliser ses propres projets et désirs, qui concourent et participent à concrétiser justement ce qu’Hachem a décrété pour lui. Ainsi, ce fut justement le décret qui se voulait faire disparaître le sauveur, qui entraîna l’avènement de ce sauveur.
C’est à ce propos qu’il est dit : « Beaucoup de pensées sont dans le cœur de l’homme, mais le Projet d’Hachem se réalisera ». Ce sont justement toutes ces nombreuses pensées que l’homme entretient pour son intérêt, qui entraînent la réalisation du Projet d’Hachem. La Guemara rapporte l’anecdote d’un homme qui s’enrichit énormément. Les astrologues lui dirent que tous ses biens allaient tomber entre les mains de son voisin Yosseph, qui honorait le Chabbat particulièrement bien. Pour éviter cela, cet homme troqua tout son trésor en échange d’une pierre précieuse de la valeur de sa richesse, qu’il garda constamment sous son chapeau, pour la protéger. Un jour qu’il traversait un pont, un vent fort projeta son chapeau dans l’eau, … avec toute sa fortune ! Un poisson avala la pierre. Quand il fut pêché, c’était Yosseph qui acheta ce poisson en l’honneur du Chabbat. C’est ainsi qu’il découvrit la pierre précieuse.
Cette histoire illustre bien notre idée. C’est précisément la démarche que réalisa cet homme en transférant toute sa richesse sur une pierre précieuse, qui entraîna que tous ses biens aillent chez Yosseph, ce qui était justement ce qu’il voulait à tout prix éviter. L’application de ce principe se dégage également de l’histoire de la Méguilat Esther. Le Texte dit que suite au refus de Vachti (la femme du roi) de se présenter, le ministre Memoukhan conseilla de la faire tuer. Or, selon une opinion, Memoukhan c’était Haman en personne. Pour des raisons personnelles, il proposa qu’on tue Vachti. Un Midrash explique que Haman voulait se venger, car Vachti n’avait pas inviter sa femme au festin. Ainsi, pour satisfaire son intérêt personnel de vengeance, Haman fit tuer Vachti. En conséquence, c’est Esther qui la remplaça. Et, par son intervention, le décret de Haman fut neutralisé et Haman a été pendu. Ainsi, c’est précisément l’intervention d’Haman pour écarter Vachti pour des raisons égoïstes et personnelles, qui prépara sa propre chute.
De même, lors de la fameuse nuit où le roi A’hachvéroch ne trouvait pas le sommeil et qu’on lui lut dans le livre des annales que Mordekhay lui avait sauvé la vie et qu’on ne l’en avait pas récompensé. C’est à ce moment précis que Haman cherchait à trouver le roi pour lui communiquer son idée de pendre Mordekhay. S’étant levé très tôt et s’étant empressé d’aller trouver le roi, il était donc là juste au moment où le roi souhaitait récompenser Mordekhay. Le voyant passer, le roi le fit venir et lui demanda quoi faire à l’homme que le roi souhaite honorer. Tout cela entraîna que Haman en personne dût honorer grandement son ennemi juré. Ainsi, c’est par son empressement pour faire chuter Mordekhay que Haman entraîna son honneur et son ascension.
De tout cela, nous retrouvons l’application de ce principe. Aucune action ne peut modifier la Volonté d’Hachem. Ce qu’un homme entreprendra dans cet objectif, ne pourra au contraire que se retourner contre lui, pour participer à la réalisation du Projet Divin.
Nous voyons également de là la Toute-Puissance d’Hachem et Sa Grandeur Infinie. Rien ne peut Le “bloquer”. Même une personne qui souhaite se rebeller contre Lui (D.ieu Préserve) et transgresser Sa Volonté, imaginant comme s’il pouvait Le mettre en difficulté, même dans un tel cas, finalement seule Sa Volonté sera réalisée. Et cet impie devra constater qu’au contraire, tous les efforts qu’il a déployés pour faire le mal, n’ont finalement contribué qu’à ce que la Volonté Divine soit faite et que le bien en sorte renforcé.
Mais nous pouvons aussi appliquer ce principe en ce qui concerne notre subsistance. Parfois on pense qu’en se donnant plus de mal dans notre travail, ou encore, D.ieu Préserve, en travaillant Chabbat par exemple, on gagnera encore mieux sa vie. Il n’en est rien. Ce qu’un homme doit gagner a été décrété à Roch Hachana. Tous les efforts qu’il pourra investir n’auront absolument aucun intérêt pour augmenter, ne serait-ce même que très peu, la Décision d’Hachem à son propos. Et même si parfois, il peut avoir l’impression que ses efforts ont payé, il doit savoir que la réussite qu’il a eue, c’est elle qui lui a été prévue et décrétée. Ainsi, même sans ses efforts, il l’aurait obtenue, d’une façon ou d’une autre. Car Hachem a de nombreuses possibilités pour faire réussir une personne.
De même, il peut arriver qu’un homme gagne par ses grandes peines, plus que ce qui lui a été décidé. Ainsi par exemple, il pourra constater qu’en travaillant Chabbat, il gagne plus que quand il ne travaille pas Chabbat. Mais alors, il doit savoir qu’il perdra des profits par ailleurs. Ainsi, de l’argent gagné contre la Volonté Divine, pourra être perdu en étant dépensé pour des médicaments ou encore pourra lui être volé… Car le grand principe est qu’aucun effort de la part d’aucune créature ne pourra changer ne serait-ce qu’un iota au Décret d’Hachem. La seule chose qui peut se produire, c’est au contraire de participer à réaliser le Projet d’Hachem.
Les seuls moyens dont nous disposons pour améliorer notre situation, c’est à dire pour “modifier” la Volonté d’Hachem en ce que l’on pense être mieux pour nous, c’est la prière, le repentir et les bonnes actions. Ces atouts que l’on ignore trop souvent, pour préférer plutôt les démarches physiques et naturelles qui sont en vérité d’aucun intérêt, sont en réalité les seuls véritables moyens pour s’attirer la Faveur Divine et recevoir Ses Bénédictions.
(Basé sur le Birkat Perets)

Le coin ‘Hizouk

Peu importe l’endroit où il est arrivé (spirituellement) et peu importe le niveau où il est, c’est précisément de là où il est et de la situation où il se trouve, qu’il trouvera Hachem et qu’il pourra s’attacher à Lui. Il est inutile de s’attrister de ne pas être un grand Juste, car justement de là même où il est, il pourra trouver Hachem.
(Méor Einaïm)


Chabbat Chalom !!!

Lien Permanent pour cet article : https://acjbb-sud.org/index.php/2018/01/04/chabbat-chemot-5778/

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée.

%d blogueurs aiment cette page :