Paracha Ki-Tetsé / פרשה כי תצא

1/2 septembre 2017 – 11 Eloul 5777 / י’א אלול ה-תשע’ז

Chabbat des jeunes : A l’occasion du Chabbat des jeunes, la lecture de la Paracha et les offices seront assurés par les jeunes de la communauté.

Les Horaires :

Vendredi soir :
19h00 : Min’ha suivi de Chir Hachirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
20h10 : Allumage des bougies de Chabbat (heure maximum pour l’allumage : 20h15)
D’var Thora par le Rav Mikaël Mouyal

Samedi matin :
09h10 : Cha’harit
D’var Thora par le Rav Mikaël Mouyal
L’office sera suivi d’un Kiddouch de la rentrée en l’honneur du Chabbat des jeunes.

Samedi après-midi :
18h15 : Cours mixte sur la Paracha par le Rav Mikaël Mouyal.

19h30 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
19h45 : Min’ha
Suivi de la séouda chélichit.
D’var Thora par le Rav Mikaël Mouyal
20h31 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi soir :
21h21 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala

Dimanche matin :
07h00 : Séli’hots
08h00 : Cha’harit

Jeudi 7 septembre :
19h00 : Min’ha suivi de Arvit, pour la Hazkara de Eliyahou ben Hnini et Aharon SEBBAN z’l.
Les offices seront suivis d’une séoudat mitsvah offerte par la famille SEBBAN.

Birkat Ha-Lévana :

La Birkat Ha-Lévana (prière pour la lune) pourra être faite entre le mardi soir 29 août et le mardi soir 5 septembre 2017, lorsque la lune est visible.

Fêtes de Tichri :

Chers Amis,

L’Office de Boulogne Sud a repris depuis le 18 mars 2016 dans nos locaux du 134 bis rue du Point du Jour.

Nous nous retrouverons donc à nouveau cette année dans ce lieu pour célébrer BH’ les fêtes de TICHRI en attendant la construction du Nouveau Centre Culturel Juif de Boulogne-Billancourt dont le permis de construire est purgé et dont les travaux devraient commencer cet automne.

Les offices de Roch Hachana auront lieu les 20/21/22 septembre, les offices de Yom Kippour auront lieu les 29 et 30 septembre. Comme les années précédentes, nous aurons le plaisir d’accueillir notre Hazan Ariel LASRY qui viendra d’Israël.

Les horaires des offices seront identiques à ceux de la synagogue de la rue des Abondances sauf en ce qui concerne les offices du matin :

• Shabbat : 9h10
• Roch Hachana et Kippour : 9h
• Souccot : 9h10

Pensez à réserver rapidement vos places !!

Vous pouvez dès à présent réserver vos places tous les matins auprès de M. Daniel LASRY (06.26.94.51.58). Attention, nos locaux ne nous permettent malheureusement pas d’accueillir autant de fidèles que les années précédentes. Il est donc impératif de réserver vos places au plus tôt afin d’être sûr d’avoir une place assise.

Le prix des places pour Kippour est fixé à 170€ pour les hommes et 110€ pour les femmes. Ces montants incluent cotisation(s) de membre de l’ACIP, tous les règlements de places sont à faire à l’ordre de l’ACIP.

Si vous souhaitez effectuer votre règlement en plusieurs fois, il vous suffit d’envoyer plusieurs chèques en spécifiant simplement au dos des chèques les dates d’encaissement souhaitées.

Téléchargez le coupon et renvoyez le avec votre règlement pour confirmer votre réservation.

L’équipe de l’Office de Boulogne Sud vous souhaite de bonnes vacances et une excellente année 5778 pour vous et vos proches et espère avoir le plaisir de vous rencontrer rapidement.

Vérification de Téfilines et Mézouzoths :

Un Sofer sera présent à la Synagogue de Boulogne (43 rue des abondances) les dimanches 3 et 10 septembre prochains afin de vérifier vos tefilines et mezouzoth.

Merci de cliquer sur le lien ci-dessous pour vous inscrire en précisant l’heure à laquelle vous pensez venir apporter vos articles au Sofer.

Tous les articles seront rendus à leurs propriétaires dans la journée.

Je prends rendez-vous pour déposer mes tefilines et/ou mezouzoth.

Talmud Thorah :

Les cours de Talmud Torah reprendront à la rentrée. Vous pouvez cependant déjà prendre contact avec le Rabbin Didier Kassabi pour vous renseigner et pour inscrire vos enfants au Talmud Torah.

Les cours ont lieu chaque dimanche (hors période de vacances scolaires) dans l’enceinte de la Synagogue (43 rue des abondances).
L’avenir de nos enfants passent par une éducation juive de qualité que nous devons leur offrir.

Aucun enfant ne doit rester en marge de cette transmission des valeurs de la Torah.

Continuez à inscrire vos enfants. Nous vous attendons nombreux pour les inscriptions auprès du Rabbin Didier Kassabi.

Parlez-en autour de vous. Dites-le autour de vous.

« Les AMIS de la REFOUA » – Visite aux malades :

Des bénévoles de Boulogne proposent aux personnes qui le demandent : l’organisation d’une chaine de lecture de Téhilims pour la guérison de nos malades, de prendre de leurs nouvelles et leur rendre visite dans les hôpitaux.
Ces actions se font dans la plus grande discrétion et s’inscrivent dans le cadre du bénévolat.
Vous pourrez joindre – les AMIS de la REFOUA – au 06.03.75.34.15, ou par courriel à : israelalbert1@gmail.com
Vous pouvez aussi faire partie de ces bénévoles, nous vous remercions par avance.

Sécurité SPCJ :

La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !

Information ACJBB Boulogne Sud :

Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com.
Retrouvez également toutes les informations sur la page Facebook de l’office : facebook.com/acjbbsud.

Réservation des espaces communautaires :

Vous souhaitez organiser une manifestation (Brith-Mila, Bar-Mitsvah et Bat-Mitsvah, Mariage, Azkara, Soirée Mikvé Kala, etc… ) dans les espaces de la Synagogue de Boulogne, 43 rue des Abondances, contactez M. Alain Chicheportiche 06.95.62.58.41 – alainchicheportiche92@gmail.com

Vous souhaitez réserver la salle de Boulogne Sud, 134 bis rue du point du jour Boulogne Billancourt, contactez M. Patrick Sebban 06.03.02.30.78 – patrick.sebban2@paris.fr

Faire un don :

Pour faire vivre et participer activement à cet office, faites un don par internet ou envoyez vos chèques au 134 bis rue du Point du Jour. Toutes les participations sont bienvenues, les petits ruisseaux faisant de grandes rivières, nous parviendrons, tous ensemble, à faire vivre l’Office de Boulogne Sud.

Tizkou Lé-Mitsvot !!

Dons pour le Centre Culturel de Boulogne Billancourt :

Jeudi 27 juillet à 18h à la Mairie de Boulogne, le Maire Pierre-Christophe Baguet a signé le Bail emphytéotique pour le terrain. L’ACJBB est donc locataire du terrain pour construire le nouveau Centre Culturel Juif de Boulogne.

Au cours de son allocution, Pierre-Christophe Baguet a par ailleurs annoncé que la municipalité renonçait à l’encaissement des taxes et frais de voirie, ce qui constitue une subvention de 309.000 €.

Nous adressons ici nos très sincères remerciements au Maire de Boulogne Billancourt et à la municipalité pour cette subvention pour le Centre Culturel de Boulogne.

Le nouveau centre culturel sera situé à l’angle des rues Marcel Dassault et d’Anjou. Le permis de construire, déposé en mars à la mairie, est en cours d’instruction. Les travaux devraient commencer en automne. Il comprendra notamment

• Une Synagogue
• Le Centre Communautaire (CCIBB)
• Une salle polyvalente
• et une salle des fêtes

Vous pouvez consulter la plaquette de présentation du Centre Culturel de Boulogne

Travaux

Nous avons commencé les discussion avec le Constructeur – Contractant général – qui a été retenu. Le panneau annonçant les travaux sera posé à la fin du mois et le bardage de protection du chantier sera installé en septembre.

La réalisation de ce projet tant attendu va entrer dans sa phase active de construction. Ne ratez pas l’opportunité d’être parmi les bâtisseurs de la Communauté.

Devenez acteur du devenir de la vie juive à Boulogne en faisant un don pour la construction du Centre Culturel de Boulogne.
Vous pouvez décider de diriger votre don vers la synagogue ou vers le CCIBB, en nous l’indiquant par message.
Je participe à la collecte pour la construction

Inscriptions aux activités du CCIBB :

Le CCIBB a le plaisir de vous présenter la liste des activités pour adultes et enfants proposées pour 2017-2018 :
Krav-maga, Oulpan adultes et enfants, Football, Basketball, Running, Danse Modern-Jazz, Sophrologie, Danse Israélienne, Gymnastique Douce, Cours de Dessin, et d’autres à venir !!!

Informations et Inscriptions : dimanche 10 septembre 2017 de 08h00 à 17h00 au forum des associations à la Mairie de Boulogne-Billancourt.

Plus d’informations sur ccibb.net.

Grand Concert des Chevatim :

A l’occasion de l’Aliyah d’Elie Botbol, fondateur et animateur des Chevatim depuis plus de 40 ans, et de son épouse Claude, la Communauté juive de Boulogne vous invite au :

Grand Concert des Chevatim
avec le concours exceptionnel
d’Ouriel Elbilia

dimanche 17 septembre
A l’Espace Landowski – 28 Avenue André Morizet, 92100 Boulogne-Billancourt

Paf : 25€ Adulte / 10€ enfants / Places Carré d’Or 100€ (Reçu Cerfa)
Réservation en ligne

Dvar Thorah et enseignements :

par le Rav Mikaël Mouyal

Le coin ‘Hidouchim

« Tu verras en captivité une femme de belle apparence… et tu la prendras pour femme » (21, 11) :

Rachi explique que la Thora n’a permis de prendre cette femme captive que par rapport au mauvais penchant. Que signifie cela ?
En fait, le mauvais penchant tente toujours d’inciter l’homme à fauter par rapport à ce que la Thora a interdit, pour faire le contraire de ce que la Thora recommande. C’est pourquoi, la Thora permet au soldat d’épouser une captive, pour le protéger contre le mauvais penchant. Car maintenant que la Thora permet cette femme, le penchant va inciter l’homme à ne pas la prendre. En effet, si la Thora l’avait interdite, le penchant aurait tout fait pour inciter l’homme à la prendre. C’est cela que signifie que la Thora l’a permise par rapport au mauvais penchant. Pour ne pas que celui-ci tente le soldat à épouser cette captive non-juive.
(Rabbi Méir de Primichlan)

« Tu supprimeras le mal en ton sein et tout Israël écouteront et verront » (21, 21) :

Si un homme supprime le mal en son sein, c’est à dire à l’intérieur de lui, et qu’il se travaille pour corriger toutes ses mauvaises tendances, alors cela se répercutera sur son entourage. En effet, quand quelqu’un supprime le mal de lui-même, alors sa parole portera un grand effet et quand il fera de la morale aux autres, ils l’écouteront et suivront ses remarques. Mais tant que le mal se trouve en une personne, alors les autres ne suivront pas la morale qu’il fera autour de lui.
(Pera’h Levanone)

« Hachem ton D.ieu n’a pas voulu écouter Bilaam et… Il transforma pour toi la malédiction en bénédiction » (23, 6) :

Pourquoi le verset ajoute les mots “pour toi” dans la phrase : « Il transforma pour toi la malédiction en bénédiction » ? Ces mots sont apparemment inutiles !
En fait, on a un principe qui dit que celui qui bénie autrui sera lui même béni. Ainsi, on aurait pu croire que Bilaam serait béni du fait d’avoir béni Israël. C’est pourquoi le verset dit que « Hachem ton D.ieu transforma pour toi la malédiction en bénédiction », pour toi ce sera une bénédiction, mais non pour Bilaam. En effet, ce dernier, même quand il a donné des bénédictions fut considéré comme un donneur de malédictions et non pas comme un bénisseur, car son intention profonde était de maudire !
(Déguel Ma’hané Efraïm)

« Quand un homme prendra une nouvelle femme… il sera propre (נקי) pour sa maison pendant un an » (24, 5) :

Ce verset signifie qu’un homme ne s’occupera de rien d’autre que de sa femme, la première année. Tel est le sens des termes : « Il sera propre pour sa maison ». Mais, on peut aussi expliquer ces termes, comme dans l’expression : « Untel est sorti propre (נקי – Naki) de ses biens », qui signifie qu’il ne peut plus en tirer aucun profit. Ainsi, le verset veut dire qu’un homme qui se marie ne doit pas tirer de profit de sa femme. La Thora recommande à l’homme de vivre avec une femme pour lui donner et lui faire du bien. C’est ce qu’on appelle l’amour. Et non pas pour en tirer plaisir et profiter d’elle. Ce qu’on appelle uniquement du désir.
(D’après le ‘Hidouché Harim)

« Ton frère sera dégradé à tes yeux » (25, 3) :

De ce verset, nos Sages apprennent qu’une fois qu’un homme a reçu la flagellation de 39 coups, alors sa faute sera pardonnée et de nouveau il sera considéré comme “ton frère”. Ainsi, le verset doit se comprendre comme : « Quand il sera dégradé » par les 39 coups, alors il redeviendra « ton frère à tes yeux ».
Mais on peut expliquer ce verset de façon allusive. En effet, les mots “ton frère” se dit dans le Texte “אחיך (A’hikha)”, dont la valeur numérique est justement 39. Ainsi, le verset dit que quand un homme recevra le nombre de coups correspondant à la valeur numérique du mot “אחיך”, qui est de 39, alors il redeviendra vraiment “אחיך (ton frère)” et sa faute sera expiée.
(Na’hal Kédoumim)

Le coin Halakha

On ne récite pas les Ta’hanounim (supplications) la veille de Roch Hachanna. En revanche, dans les Seli’hot on les récitera. Et à fortiori qu’on récite les Ta’hanounim à Min’ha du jour qui précède la veille de Roch Hachanna.
De même, on ne sonne pas du Choffar la veille de Roch Hachanna, surtout dans la synagogue. En effet, par cette interruption, on pourra sentir la différence entre les sonneries facultatives (d’avant Roch Hachanna) et la sonnerie obligatoire de Roch Hachanna.
Si celui qui va sonner le Choffar à Roch Hachanna a encore besoin de s’entraîner, il pourra le faire même la veille de Roch Hachanna. Mais il devra le faire dans une pièce fermée.
Certains ont l’habitude de péleriner notamment les tombes des Justes, la veille de Roch Hachanna, pour qu’ils intercèdent en notre faveur devant Hachem, pour ce jour du jugement.
Il est un bon usage que de laver les vêtements et se couper les cheveux la veille de Roch Hachanna Certains ont aussi l’habitude de s’immerger dans un Mikvé (bain rituel). On a aussi la coutume de procéder à l’annulation des vœux, ainsi que la veille de Kippour.
Certains ont aussi l’habitude de jeûner la veille de Roch Hachanna.
On ne doit pas prononcer de Vidouy (confession de nos fautes devant Hachem) ni rappeler à voix haute nos fautes, le jour de Roch Hachanna. De même, on ne doit pas s’éveiller à pleurer. Mais on peut procéder à un Vidouy dans son cœur et penser à abandonner ses fautes et à se repentir. Les prières de Roch Hachanna doivent être prononcées dans la joie, avec une grande ferveur.
Mais, d’après le Ari Zal, si on ne s’éveille pas à pleurer mais qu’on se mette tout seul à pleurer à Roch Hachanna, cela indique que c’est le moment où on est jugé. Et celui qui ne ressent aucun enclin à pleurer, cela atteste que son cœur est quelque peu fermé.

Le coin discours

Notre Paracha traite du fils rebelle. La Thora prévoit que, dans certaines conditions très précises et quasiment irréalisables, cet enfant soit lapidé, alors qu’il n’a encore commis aucune faute passible de mort. Seulement la Thora voit les conséquences de son acte et comme il arrivera certainement, dans le futur, à commettre des actes passibles de mort, comme le meurtre par exemple, c’est pourquoi la Thora décrète qu’il soit tué alors qu’il est encore innocent plutôt qu’il soit tué plus tard, quand il sera coupable. Seulement, on sait qu’Hachem juge l’homme en fonction de sa situation au moment présent, et non par rapport à ce qu’il deviendra dans le futur. On apprend cela d’Yichmaël. Quand il s’est trouvé dans le désert, assoiffé, Hachem lui fit apparaître un puits d’eau pour le sauver. Et cela, malgré le fait que dans le futur, lorsque les Juifs sont allés en exil, ses descendants vont entraîner la mort de beaucoup de Juifs suite à un événement lié à la soif. Et malgré cela, Hachem le sauva, car Il le jugea par rapport au présent, où il n’était pas encore fautif, et non par rapport au futur quand il le deviendra. Pourquoi la Thora n’a pas raisonné de la même façon par rapport à l’enfant rebelle ?
Les commentateurs proposent à cela plusieurs réponses pour comprendre la différence entre Yichmaël et l’enfant rebelle.
Le Maharcha explique que pour Yichmaël, ce sont ses descendants, et pas lui en personne, qui vont faire du mal. Lui, personnellement, n’a pas entraîné du mal pour les Juifs. C’est pourquoi, lui, qui est et qui restera toute sa vie innocent, n’a pas été puni par rapport à la faute future de ses descendants. En revanche, pour l’enfant rebelle, c’est la même personne qui a commencée à mal se comporter et qui finira plus tard par commettre des fautes passibles de mort. Dans ce cas, Hachem l’a jugé par rapport au futur.
Le Sefat Emet, de son côté, explique que concernant le jugement du Ciel, Hachem ne condamne une personne que par rapport à sa situation présente. C’est pourquoi, Yichmaël qui a été ici jugé par Hachem, a été innocenté, car dans le présent il n’était pas condamnable. En revanche, l’enfant rebelle est jugé par le tribunal terrestre. La Thora préconise que les juges doivent le lapider. Et en ce qui concerne le jugement humain prévu par la Thora, les juges tiennent compte du futur pour condamner cet enfant dès à présent.
Quant à Rabbi Eliahou Mizra’hi (repris par Rav Zevin), les actes mêmes de l’enfant rebelle contiennent les prémices de ce qui va s’élargir naturellement et devenir des fautes très graves punissables de mort. Ce qu’il va devenir dans le futur est déjà contenu dans ses actes certes encore banals du présent. Dans un tel cas, où les crimes futurs se trouvent déjà contenus (en racine) dans ses actes présents qui vont se développer naturellement pour devenir très graves, alors le jugement se fait en fonction des conséquences futures, qui sont déjà considérées comme étant devant nous. En revanche, quand Yichmaël a été jugé pour savoir s’il va être sauvé de la soif, il n’avait dans son comportement aucun prémices qui vont se développer dans le futur pour entraîner naturellement que ses descendants fassent du mal aux Juifs. Son état présent était séparé et déconnecté de son état dans le futur. Son futur n’était pas enraciné dans son présent. C’est pourquoi, dans un tel cas, il a été jugé par rapport à son état dans le présent et non par rapport à ses crimes futurs qui n’avaient aucun lien avec son état présent.
Le Rav Ayzik Cher propose encore une autre explication. Il établie une différence entre la stricte justice et le comportement de miséricorde. La justice veut que l’on juge un homme par rapport à son état présent, en faisant abstraction de son devenir dans le futur.
Le fait de condamner une personne parce qu’il va fauter plus tard, n’est pas juste. En revanche, parfois la Miséricorde Divine veut que l’on condamne un homme au présent par rapport à ses fautes futures. En effet, une personne encore innocente pourra être condamnée si on sait qu’il va fauter, pour qu’il meure innocent et non coupable. Même si cela paraît dur, malgré tout Hachem peut condamner quelqu’un pour ne pas qu’il ne faute dans le futur et ne mérite de dures punitions. Cela est une Bonté que lui fait Hachem, de l’épargner de graves fautes entraînant de graves punitions voire même la perte éventuelle de son monde futur. Ainsi, concernant Yichmaël, qui n’était pas particulièrement apprécié par Hachem, il a été jugé d’après la loi stricte, par rapport au présent, où il était encore innocent. Et ce, même si son sauvetage miraculeux a entraîné qu’il ait des enfants qui fassent souffrir les Juifs, ce qui lui causera de grandes peines et de graves souffrances. En revanche, le fils rebelle, qui est Juif et apprécié (malgré tout) par Hachem, est dirigé par la Miséricorde Divine. Hachem préfère qu’il meure innocent plutôt que coupable, s’il n’est pas tué et qu’il commet des fautes très graves. C’est une Bonté Divine que de le condamner, pour lui éviter de dures sanctions.
Enfin, précisons qu’en ce qui concerne les Mitsvot et les récompenses, Hachem prend en compte le futur. Si un homme n’est pas méritant dans le présent, mais qu’il va le devenir, Hachem peut le sauver et lui donner un mérite, par rapport à ses bonnes actions futures. Ainsi, en Egypte les Hébreux ne méritaient pas de quitter ce pays. Mais Rachi explique qu’Hachem a pris en compte le mérite qu’ils allaient avoir dans le futur de recevoir la Thora pour les libérer d’Egypte. Ce qui n’est pas le cas pour le mal. Car Hachem savait aussi qu’après le don de la Thora, ils allaient commettre la faute du veau d’or. Mais Hachem prit en compte le mérite du don de la Thora et fit abstraction de la faute du veau d’or, pour les libérer. Cela aussi exprime la Bonté Infinie d’Hachem.

Le coin histoire

Des étudiants de la Yechiva Porat Yosseph décidèrent de quitter cette Yechiva pour étudier dans une autre. En effet, ils souhaitaient étudier dans une Yéchiva qui a un internat pour pouvoir y dormir, or cette histoire eut lieu avant que n’existe l’internat de la Yechiva Porat Yosseph.
Ce récit se déroula durant le mois de Elloul, le mois du repentir par excellence.
Ces étudiants sentirent le besoin de voir leur Maître le Rav Yéhouda Tsadka, qui, par ses discours et même par sa simple présence, a réussi à avoir une grande influence sur ses disciples. Seulement, comme ces élèves allaient quitter cette Yéchiva, ils avaient donc honte de se présenter devant leur ancien Maître, et finalement ils ont renoncé à se rendre près de lui.
Seul un seul disciple prit son courage à deux mains et domina sa honte pour se rendre chez son Maître. Certes, au fond de son cœur il craignait que Rav Yéhouda ait envers lui et ses amis une certaine rancœur du fait de leur volonté de quitter sa Yéchiva.
Mais, au moment où il le rencontra, toutes ses craintes disparurent. Rabbi Yéhouda le reçut avec un visage lumineux. Il se préoccupa de savoir comment il va physiquement ainsi que spirituellement. Il se renseigna aussi sur l’état de ses amis qui allaient aussi quitter la Yéchiva avec lui. Puis, il l’encouragea en lui disant : « Heureux soyez-vous d’intégrer une Yéchiva qui détient un internat, surtout pendant le mois d’Elloul. Comme cela, vous n’aurez pas besoin de sortir dans les rues où vous serez confrontés encore plus aux attaques du mauvais penchant. Ainsi, vous allez pouvoir étudier la Thora dans la sainteté et la pureté. Votre mérite est même encore plus grand que le notre… »
Le disciple quitta son Maître tout admiratif pour sa délicatesse, sa finesse, et ses qualités morales dont il fit preuve.

Chabbat Chalom !!