Paracha Nitsavim – Vayélé’h / פרשה נצבים – וילך

15/16 septembre 2017 – 25 Eloul 5777 / כ’ה אלול ה-תשע’ז

Les Horaires :

Vendredi soir :
18h45 : Min’ha suivi de Chir Hachirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
19h35 : Allumage des bougies de Chabbat (heure maximum pour l’allumage : 19h45)
D’var Thora par le Rav Mikaël Mouyal

Samedi matin :
09h10 : Cha’harit
D’var Thora par le Rav Mikaël Mouyal
L’office sera suivi d’un Kiddouch communautaire.

Samedi après-midi :
17h45 : Cours mixte sur la Paracha par le Rav Mikaël Mouyal.

18h45 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
19h00 : Min’ha
Suivi de la séouda chélichit offerte par Linda et Michel BOUSSIDAN léilouy nichmat Samuel ben Hanna BOUSSIDAN (ז״ל).
D’var Thora par le Rav Mikaël CEYLON sur Roch Hachana : “Comment se préparer au Jour du Jugement”.
20h01 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi soir :
20h50 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala

Dimanche matin :
07h00 : Séli’hots (Début des Séli’hots pour les Ashkénazimes)
08h00 : Cha’harit
08h45 : Hatarat Nédarims (annulation des vœux)

Fêtes de Tichri :

Chers Amis,

L’Office de Boulogne Sud a repris depuis le 18 mars 2016 dans nos locaux du 134 bis rue du Point du Jour.

Nous nous retrouverons donc à nouveau cette année dans ce lieu pour célébrer BH’ les fêtes de TICHRI en attendant la construction du Nouveau Centre Culturel Juif de Boulogne-Billancourt dont le permis de construire est purgé et dont les travaux devraient commencer cet automne.

Les offices de Roch Hachana auront lieu les 20/21/22 septembre, les offices de Yom Kippour auront lieu les 29 et 30 septembre. Comme les années précédentes, nous aurons le plaisir d’accueillir notre ‘Hazan Ariel LASRY qui viendra d’Israël.

• Les horaires des offices à l’ACJBB Sud.
• Les horaires des offices à la Synagogue de Boulogne Billancourt.

Pensez à réserver rapidement vos places !!

Vous pouvez dès à présent réserver vos places tous les matins auprès de M. Daniel LASRY (06.26.94.51.58). Attention, nos locaux ne nous permettent malheureusement pas d’accueillir autant de fidèles que les années précédentes. Il est donc impératif de réserver vos places au plus tôt afin d’être sûr d’avoir une place assise.

Le prix des places pour Kippour est fixé à 170€ pour les hommes et 110€ pour les femmes. Ces montants incluent cotisation(s) de membre de l’ACIP, tous les règlements de places sont à faire à l’ordre de l’ACIP.

Si vous souhaitez effectuer votre règlement en plusieurs fois, il vous suffit d’envoyer plusieurs chèques en spécifiant simplement au dos des chèques les dates d’encaissement souhaitées.

Téléchargez le coupon et renvoyez le avec votre règlement pour confirmer votre réservation.

L’équipe de l’Office de Boulogne Sud vous souhaite de bonnes vacances et une excellente année 5778 pour vous et vos proches et espère avoir le plaisir de vous rencontrer rapidement.

Si vous souhaitez réserver dans un des nombreux autres offices à Boulogne, vous pouvez dès à présent réserver vos places tous les matins auprès du secrétariat de la Synagogue. 01.46.03.90.63, 43 rue des Abondances, 92100 Boulogne.

Beth Hamidrach :

Le Rabbin Didier Kassabi donne un cours de Guemara pour jeunes adultes chaque lundi soir à 20h30 à la Synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.

Talmud Thorah :

Les cours de Talmud Torah reprendront à la rentrée. Vous pouvez cependant déjà prendre contact avec le Rabbin Didier Kassabi pour vous renseigner et pour inscrire vos enfants au Talmud Torah.

Les cours ont lieu chaque dimanche (hors période de vacances scolaires) dans l’enceinte de la Synagogue (43 rue des abondances).
L’avenir de nos enfants passent par une éducation juive de qualité que nous devons leur offrir.

Aucun enfant ne doit rester en marge de cette transmission des valeurs de la Torah.

Continuez à inscrire vos enfants. Nous vous attendons nombreux pour les inscriptions auprès du Rabbin Didier Kassabi.

Parlez-en autour de vous. Dites-le autour de vous.

« Les AMIS de la REFOUA » – Visite aux malades :

Des bénévoles de Boulogne proposent aux personnes qui le demandent : l’organisation d’une chaine de lecture de Téhilims pour la guérison de nos malades, de prendre de leurs nouvelles et leur rendre visite dans les hôpitaux.
Ces actions se font dans la plus grande discrétion et s’inscrivent dans le cadre du bénévolat.
Vous pourrez joindre – les AMIS de la REFOUA – au 06.03.75.34.15, ou par courriel à : israelalbert1@gmail.com
Vous pouvez aussi faire partie de ces bénévoles, nous vous remercions par avance.

Sécurité SPCJ :

La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !

Information ACJBB Boulogne Sud :

Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com.
Retrouvez également toutes les informations sur la page Facebook de l’office : facebook.com/acjbbsud.

Réservation des espaces communautaires :

Vous souhaitez organiser une manifestation (Brith-Mila, Bar-Mitsvah et Bat-Mitsvah, Mariage, Azkara, Soirée Mikvé Kala, etc… ) dans les espaces de la Synagogue de Boulogne, 43 rue des Abondances, contactez M. Alain Chicheportiche 06.95.62.58.41 – alainchicheportiche92@gmail.com

Vous souhaitez réserver la salle de Boulogne Sud, 134 bis rue du point du jour Boulogne Billancourt, contactez M. Patrick Sebban 06.03.02.30.78 – patrick.sebban2@paris.fr

Faire un don :

Pour faire vivre et participer activement à cet office, faites un don par internet ou envoyez vos chèques au 134 bis rue du Point du Jour. Toutes les participations sont bienvenues, les petits ruisseaux faisant de grandes rivières, nous parviendrons, tous ensemble, à faire vivre l’Office de Boulogne Sud.

Tizkou Lé-Mitsvot !!

Dons pour le Centre Culturel de Boulogne Billancourt :

Jeudi 27 juillet à 18h à la Mairie de Boulogne, le Maire Pierre-Christophe Baguet a signé le Bail emphytéotique pour le terrain. L’ACJBB est donc locataire du terrain pour construire le nouveau Centre Culturel Juif de Boulogne.

Au cours de son allocution, Pierre-Christophe Baguet a par ailleurs annoncé que la municipalité renonçait à l’encaissement des taxes et frais de voirie, ce qui constitue une subvention de 309.000 €.

Nous adressons ici nos très sincères remerciements au Maire de Boulogne Billancourt et à la municipalité pour cette subvention pour le Centre Culturel de Boulogne.

Le nouveau centre culturel sera situé à l’angle des rues Marcel Dassault et d’Anjou. Le permis de construire, déposé en mars à la mairie a été purgé. Les travaux devraient commencer en automne. Il comprendra notamment :

• Une Synagogue
• Le Centre Communautaire (CCIBB)
• Une salle polyvalente
• et une salle des fêtes

Vous pouvez consulter la plaquette de présentation du Centre Culturel de Boulogne

Travaux

Nous avons commencé les discussion avec le Constructeur – Contractant général – qui a été retenu. Le panneau annonçant les travaux sera posé à la fin du mois et le bardage de protection du chantier sera installé en septembre.

La réalisation de ce projet tant attendu va entrer dans sa phase active de construction. Ne ratez pas l’opportunité d’être parmi les bâtisseurs de la Communauté.

Devenez acteur du devenir de la vie juive à Boulogne en faisant un don pour la construction du Centre Culturel de Boulogne.
Vous pouvez décider de diriger votre don vers la synagogue ou vers le CCIBB, en nous l’indiquant par message.
Je participe à la collecte pour la construction

Grand Concert des Chevatim :

A l’occasion de l’Aliyah d’Elie Botbol, fondateur et animateur des Chevatim depuis plus de 40 ans, et de son épouse Claude, la Communauté juive de Boulogne vous invite au :

Grand Concert des Chevatim
avec le concours exceptionnel
d’Ouriel Elbilia

dimanche 17 septembre
A l’Espace Landowski – 28 Avenue André Morizet, 92100 Boulogne-Billancourt

Paf : 25€ Adulte / 10€ enfants / Places Carré d’Or 100€ (Reçu Cerfa)
Réservation en ligne

Dvar Thorah et enseignements :

par le Rav Mikaël Mouyal

Le coin ‘Hidouchim

« Vous êtes debout aujourd’hui vous tous, devant Hachem votre D.ieu, vos têtes de tribu, vos anciens, vos policiers, tout homme d’Israël » (29, 9) (Nitsavim) :

Ce verset vient signifier que bien qu’il existe des différences entre les personnes, certains sont importants, d’autres moins. Malgré tout, quand on se place devant Hachem, toutes les personnes sont égales. Toutes les différences s’effacent. En effet, Hachem est Infini. Et devant l’infini, il n’y a ni grand, ni petit. C’est ce que dit ce verset. Certes, il existe des « têtes de tribu, des anciens, des policiers… » Mais quand on est tous debout et placés devant Hachem, alors il n’y a plus de différence. Tous deviennent “tout homme d’Israël”, sans particularité.
(Haflaah)

« Ce qui est caché est à Hachem votre D.ieu. Et ce qui est dévoilé est à nous et nos enfants » (29, 28) (Nitsavim) :

Ce verset fait allusion au fait qu’il existe deux temps pour la venue du Machia’h. Le premier est le temps décidé par Hachem, qu’Il ne révèle à personne. Le deuxième temps est celui qui peut être déterminé par l’homme, s’il se comporte selon la Volonté Divine. Ce temps est en quelque sorte dévoilé, car il est entre nos mains. En effet, l’homme peut faire venir le Machia’h chaque jour, s’il respecte les Mitsvot et s’affaire à l’étude de la Thora. Cela est suggéré par le verset : « Ce qui est caché », allusion au temps de la délivrance qui est caché et que personne ne peut connaître, « est à Hachem votre D.ieu », car ce temps n’est connu que par Hachem. En revanche, « ce qui est dévoilé », il existe un temps dévoilé et que l’on peut connaître. Ce temps appartient « à nous et nos enfants ».
Chaque Juif peut connaître ce temps, car il peut le dévoiler et le précipiter. Mais pour cela, il existe une condition. Celle de servir Hachem et de faire Sa Volonté. C’est ce que conclue le verset : « Pour accomplir toutes les Paroles de cette Thora ».
(Ketav Sofer)

« Si tu seras repoussé au bout du ciel, de là Hachem ton D.ieu te rassemblera » (30, 4) (Nitsavim) :

Que signifie d’être repoussé “au bout du ciel” ? Normalement on peut être repoussé au bout de la terre !
En fait, même les Juifs les plus éloignés, qui commettent le plus de fautes, même dans leurs fautes peut se trouver une pointe de bonne intention. Ainsi par exemple, s’il vole dans les affaires, il peut souhaiter aider un pauvre avec cet argent, et ainsi de suite.
Certes, cela n’est pas autorisé et le vol restera toujours répréhensible. Mais malgré tout, c’est cette pointe positive qui le sauvera et qui “permettra” à Hachem de le récupérer. C’est ce que dit le verset : « Si tu seras repoussé » et éloigné de la Thora, commettant toutes les fautes du monde, seulement même dans cette éloignement peut se trouver “un bout de ciel”, une pointe d’intention positive, pour le Ciel, pour Hachem. Alors, « de là Hachem ton D.ieu te rassemblera ». Hachem se servira justement de ce “bout de Ciel” et de cette pointe de bien, pour te rassembler et te récupérer.
(Noam Mégadim)

« Rassemble le peuple, hommes, femmes et enfants » (31, 12) (Vayelekh) :

Le Talmud demande pourquoi fallait-il amener les enfants à ce rassemblement ? En quoi cela pourrait-il les intéresser ? Et la réponse de nos Sages est que cela permettra de donner une récompense à ceux qui les amènent.
Mais on peut s’interroger. Quelle est vraiment le sens de la question de savoir pourquoi on devait amener les enfants ?! Si les parents viennent au rassemblement, ils ne peuvent pas laisser les enfants tout seuls ! Ainsi, il est bien sûr normal de les amener. Quel est donc le sens de cette question ?
En fait, on peut expliquer que c’est justement la question du Talmud. A savoir, pourquoi la Thora a-t-elle besoin explicitement d’ordonner d’amener les enfants ? Même si cet ordre n’était pas présent dans le Texte, les parents les auraient de toutes les façons amenés pour ne pas les laisser seuls ! Et à cela vient la réponse : pour donner une récompense à ceux qui les amènent. En effet, nos Sages disent que celui qui fait une bonne action parce qu’il en a reçu un ordre, recevra une récompense plus grande que s’il la faisait sans ordre. Ainsi, Hachem Qui veut encore plus récompenser les parents qui amènent leurs enfants, a tenu à l’enjoindre explicitement dans la Thora, pour que les parents reçoivent un salaire encore plus grand d’accomplir un acte avec un ordre.
(‘Hidouché Harim)

Le coin Halakha

Nous avons usage de ne pas dormir à Roch Hachanna, pour ne pas que l’année à venir soit aussi “endormie”. De ce fait, il est bon de se réveiller le matin avant le lever du soleil (le Nets Ha’hama) qui est à 7h36 à Paris, et se préparer à la prière avec ferveur. En revanche, s’il est fatigué dans la journée, il est permis de dormir après le milieu de la journée, qui est à 13h44. Cela est valable les deux jours de Roch Hachanna. Il est bon de signaler que quelqu’un qui est réveillé, qui ne fait rien, est considéré comme s’il dormait.
Il convient d’étudier la Thora le jour de Roch Hachanna. Certains ont l’usage de lire deux fois le livre des Téhilim (psaumes). L’essentiel est de ne pas perdre ce temps précieux avec des discussions vaines.
Après l’office de Min’ha du 1er jour de Roch Hachanna, on se rend près d’un cours d’eau (même devant un puits ou un aquarium) pour réciter le Tachlikh. S’il ne l’a pas récité le 1er jour de Roch Hachanna, il pourra le faire le 2ème jour, de préférence après l’office de Moussaf.
Étant donné qu’il est interdit de préparer du 1er jour de fête pour le 2ème, il faut veiller à ne pas préparer le repas du jeudi 21 sept. dans la journée, au jeudi soir. Ainsi, si on commence à manger le plat chaud avant le coucher du soleil (19h51) alors on pourra préparer le nécessaire pour le repas (la table et les plats sur la plata) avant cette heure là. Mais si on mange le plat chaud après cette heure là, alors on devra attendre la tombée de la nuit de jeudi soir (20h29) pour commencer à préparer le nécessaire pour le repas.
Rappelons de ne pas oublier de faire le Erouv Tavchilin mercredi 20 sept. dans la journée pour préparer du vendredi au Chabbat.

Le coin discours

Dans la Paracha de Vayelekh, la Thora prédit qu’après la mort de Moché le peuple d’Israël commettra l’idolâtrie. Cette faute entraînera la Colère Divine, qui s’exprimera par de nombreux malheurs. Alors, le peuple dira : « C’est parce que mon D.ieu n’est pas en mon sein qu’il m’est arrivé ces malheurs ! » Suite à cela, Hachem dit : « Et Moi, Je voilerai Ma Face ce jour-là sur (pour) tout le mal qu’il (le peuple) a fait, car il s’est détourné vers d’autres dieux ».
Sur ce passage, le Ramban s’interroge. En effet, le verset dit qu’après la venue de malheurs, le peuple Juif reconnaîtra que ces souffrances sont venues suite à leurs fautes, parce qu’Hachem n’était pas en eux, c’est à dire qu’ils n’ont pas fait résider Hachem en eux. Ainsi, cela exprime un repentir et un regret. Pourquoi Hachem réagit-Il en les punissant de plus belle en voilant Sa Face.
Le Ramban explique que certes, ils ont eu une pensée de regret. Mais cela était encore trop faible et trop léger par rapport à
l’ampleur de la faute qu’ils ont commise. Ainsi, leur repentir n’étant pas suffisant et n’étant pas réellement valable et acceptable, c’est pourquoi Hachem a réagi en voilant de nouveau Sa Face, jusqu’à ce qu’ils prennent réellement conscience de leur faute et qu’ils procèdent à un repentir réel et profond, avec une complète sincérité.
De son côté, Rabbi Bounam de Pchis’ha explique que certes le peuple a reconnu sa faute. Mais le constat qu’ils ont fait était que : « C’est parce que Hachem n’était pas en notre sein qu’il nous est arrivé ces malheurs ». Cela signifie qu’ils ont pensé que du fait de la gravité de leurs fautes, Hachem les a quittés et Il n’est plus en leur sein. Or, cela exprime un manque dans la foi en Hachem et atteste d’un certain désespoir. Car, la vraie foi consiste en ce que chaque Juif doit savoir qu’Hachem est près de lui. Aucune faute ne peut vraiment déconnecter le peuple Juif de leur Créateur. Et ce, même si leur impureté est très grande. Comme le témoigne le verset : « Je réside avec eux à l’intérieur de leur impureté ». Or, le Texte dit que suite aux malheurs, le peuple, reconnaissant leurs péchés, diront que la raison de leurs souffrances est parce qu’Hachem n’est plus en leur sein. Or cela en soi est déjà une faute. Leur pensée de repentir contient donc une erreur au niveau de la vraie foi.
Or, si le peuple s’imagine qu’Hachem n’est plus avec eux, leur punition sera, mesure pour mesure, qu’Hachem se comportera comme s’Il n’était plus avec eux, en voilant Sa Face. C’est justement ce qu’il se passera. Hachem dira : « Et Moi, Je voilerai Ma Face ». Ce voilement de la Face Divine est donc la conséquence de l’erreur de penser qu’Hachem n’est plus en leur sein suite à leurs fautes.
Le ‘Hatam Sofer, quant à lui, explique que la Mitsva et l’attitude la plus élevée que recommande la Thora est d’être attaché
constamment à Hachem, c’est à dire d’attacher sa pensée à Hachem et de penser à Lui sans arrêt. A l’opposée, la faute la plus grave de la Thora est l’idolâtrie. Or, quand les Juifs verront tous les malheurs s’abattre sur eux, ils réfléchiront à leurs comportements et regretteront leurs méfaits. Et sur quelle faute se repentiront-ils ? Sur le fait « que mon D.ieu n’est pas en mon sein ». C’est à dire qu’ils se sont repentis sur le fait qu’ils ont arrêté de placer Hachem en leur sein et de penser constamment à Lui. Cela signifie qu’ils ont pensé que leur faute était seulement de ne pas avoir accompli la Mitsva la plus grande, que seuls les hommes les plus pieux peuvent avoir le mérite d’accomplir. C’est ce décalage qu’Hachem leur reproche. Ils se repentent sur la Mitsva la plus grande, alors qu’à l’opposée, ils ont commis la faute la plus grave. Ils ont complètement inversé les valeurs. Au lieu de se reprocher la faute de l’idolâtrie qu’ils ont commise, ils s’imaginent que leur faute n’a été que de ne pas s’être suffisamment connecté à Hachem et de ne pas avoir pensé suffisamment à Lui. C’est sur cette grave erreur d’appréciation de leurs méfaits qu’Hachem les punira. « Je voilerai Ma Face ce jour-là sur (pour) tout le mal qu’il (le peuple) a fait, car il s’est détourné vers d’autres dieux ». On ne regrette pas de ne pas avoir adopté l’attitude la plus pieuse quand on a commis la faute la plus grave et qu’on s’est détourné vers d’autres dieux.
Enfin, le Rav Chabtaï Dov Rozental explique qu’en fait, la reconnaissance du peuple que leurs malheurs sont survenus parce qu’Hachem n’est pas avec eux, est loin d’être un regret sur leurs fautes. Bien au contraire. Le Rav Rozental relève que certains Juifs s’imaginent que le judaïsme ne doit être respecté qu’à la maison. En revanche, dehors, il faut se comporter comme tous les autres, sans afficher aucune marque de judaïsme. Bien plus, ces personnes disent que les malheurs et les problèmes commencent quand on en vient à marquer son judaïsme même en dehors de chez soi. Ce raisonnement est foncièrement hérétique et entraîne la Colère Divine Qui réagit en sanctionnant le peuple et en augmentant les souffrances. C’est à tout cela que fait allusion notre verset. Après que le peuple se soit détourné après l’idolâtrie, des malheurs s’abattront sur lui. Et là, le peuple réagira en disant : « C’est parce que mon D.ieu n’est pas en mon sein qu’il m’est arrivé ces malheurs ! » Au lieu de se repentir et de regretter leurs fautes, ils diront que les malheurs sont venus parce que D.ieu n’est pas en mon sein, c’est à dire parce qu’on ne garde pas le judaïsme à l’intérieur, au sein de la maison. C’est parce qu’on a commencé à extérioriser notre pratique que les problèmes ont débuté. C’est sur ce raisonnement hérétique et d’une impiété innommable qu’Hachem fera abattre Son Courroux et qu’Il dira : « Et Moi, Je voilerai Ma Face ce jour-là sur (pour) tout le mal qu’il (le peuple) a fait, car il s’est détourné vers d’autres dieux ». Car, Hachem les sanctionnera bien sûr non pas pour avoir afficher leur judaïsme à l’extérieur, D.ieu Préserve, mais bien pour la vraie raison de s’être détournés après l’idolâtrie.

Le coin histoire

Le ‘Hassid Reb Mounia Moussinzon était un grand bijoutier. Un jour, il s’est mis à discuter avec son Maître, Rabbi Chalom Dov Ber de Loubavitch, au sujet des Juifs simples. Le Rabbi faisait sur eux de grands éloges.
Le ‘Hassid demanda : « Mais pourquoi le Rabbi fait sur eux une si grande “affaire” ?
Rabbi Chalom répondit : « Ces Juifs ont de très grandes qualités ! » Mais le ‘Hassid rétorqua : « Je ne les vois pas ces qualités ».
Alors, le Rabbi resta quelque temps silencieux. Puis, il lui demanda s’il avait amené avec lui des bijoux. La réponse étant affirmatif, le Rabbi demanda s’il pouvait les voir. Alors, Reb Mounia ouvrit le coffre devant son Maïtre et pointa du doigt un certain bijou.
Puis il dit : « Cette pierre là est vraiment extraordinaire ! » Le Rabbi rétorqua : « Je n’y vois rien d’extraordinaire ».
Alors le bijoutier expliqua : « Il faut être “connaisseur” pour voir la beauté des pierres précieuses ».
Le Rabbi ferma la discussion en disant : « Chaque Juif aussi est vraiment extraordinaire. Seulement, on doit être “connaisseur” pour voir la beauté de chaque Juif ! »…
Cette histoire montre l’amour des hommes Justes pour chaque Juif. Car eux connaissent vraiment les grandes qualités de chacun.

Chabbat Chalom !!!