Paracha A’haré-Mot / פרשה אחרי מות
Chabbat Mévaré’him / שבת מברכים
3/4 mai 2019 – 29 Nissan 5779 / כ’ט ניסן תשע’ט
Début : 20h50 – Fin : 22h05
Les Horaires :
Vendredi soir :
20h00 : Allumage des bougies et entrée de Chabbat (heure maximum pour l’allumage : 20h50)
19h00 : Min’ha, suivi de Chir haChirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
Dvar Torah par le Rabbin Mickael MOUYAL
Samedi matin :
09h00 : Cha’harit
Dvar Torah par le Rabbin Mickael MOUYAL
L’office sera suivi d’un kiddouch offert par Agnes et David CHICHEPORTICHE léilouy nichmat Oum Saad bat Hnini (ז״ל).
Samedi après-midi :
18h45 : Cours mixte sur la Paracha et étude du livre du Alé Chour du Rav Wolbe par le Rabbin Mickael MOUYAL
20h00 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
20h15 : Min’ha
Suivi de la Séouda Chélichit, des chants de Chabbat et du D’var Torah par le Rabbin Mickael MOUYAL
La Séouda Chélichit est offerte par Agnès et David CHICHEPORTICHE léilouy nichmat Oum Saad bat Hnini (ז״ל), et par Johny RHOUM léilouy nichmat Shalom ben Lisa RHOUM (ז״ל).
21h09 : Shquiya / שקעת החמה
Samedi soir :
22h05 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala
Dimanche matin :
08h00 : Cha’harit de Roch ‘Hodech
Mercredi 08 Mai (férié) :
08h00 : Cha’harit
18h30 : Min’Ha, suivi des cérémonies de Yom Hazikaron et de Yom Haatzmaout.
Chabbat Chalom !
Roch ‘Hodech Iyar :
Roch ‘Hodech Iyar aura lieu dimanche 5 mai et lundi 6 mai 2019 (à partir de samedi 4 mai au soir).
Yom haZikaron :
Yom haZikaron, jour du souvenir de tous ceux qui sont tombés pour l’édification et la protection de l’État d’Israël, aura lieu le mercredi 8 mai 2019.
Yom haAtsmaout :
Yom haAtsmaout, date de l’anniversaire de la création de l’État d’Israël le 5 Iyar en 1948, aura lieu le jeudi 9 mai 2019.
Yom HaZikaron / Yom HaAtsmaout :
Venez nombreuses et nombreux mercredi 8 mai 2019 à partir de 18h30 pour participer à la cérémonie de Yom HaZikaron, jour du souvenir en hommage à toutes les personnes victimes des guerres en Israël et les victimes du terrorisme.
Cette cérémonie sera suivie de Yom HaAtsmaout, la fête de l’indépendance de l’État d’Israël.
Les cérémonies seront suivies d’un grand buffet israélien dans une ambiance musicale conviviale.
Offices et cours de la semaine à la Synagogue :
43 rue des abondances
Cha’harit – 1er office :
6h55 : Lundi et jeudi
7h00 : Mardi, mercredi et vendredi
8h00 : Dimanche et jours fériés
Cha’harit – 2ème Office :
7h45 : dans la Soucah/Pergola
suivi d’une étude par le Rabbin Didier Kassabi du lundi au jeudi, et par le Rav Avner Ibgui le vendredi
Min’ha suivi de Arvit :
19h00 : du dimanche au jeudi
Beth Hamidrach :
Le Rabbin Didier Kassabi donne un cours de Guémara pour jeunes adultes chaque lundi soir à 20h00 à la Synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.
Retrouvez tous les cours du Rabbin Kassabi sur cette page !!
Talmud Thorah :
Les cours ont lieu chaque dimanche (hors période de vacances scolaires) dans l’enceinte de la Synagogue (43 rue des abondances).
L’avenir de nos enfants passent par une éducation juive de qualité que nous devons leur offrir.
Aucun enfant ne doit rester en marge de cette transmission des valeurs de la Torah.
Continuez à inscrire vos enfants. Nous vous attendons nombreux pour les inscriptions auprès du Rabbin Didier Kassabi.
Cours mensuel de Mme Yael Kassabi :
Mesdames ,
Je serais heureuse de vous retrouver pour notre cours mensuel :
👉 Mardi 07 mai 2019 à 21h00
👉 Espace Alfred Zemour
👉 Thème : « Hilkhots Chabbat »
En espérant vous y voir nombreuses ,
Chabbat Chalom
Yaël Kassabi
Participez à l’écriture d’un Sefer Torah à la mémoire d’Elie Botbol :
La Communauté juive de Boulogne-Billancourt, s’associe au projet de la famille d’Elie (ז״ל) et vous propose de participer à l’écriture du Sefer Tora qui sera écrit à la mémoire et pour l’élévation de l’âme de notre cher ami Eliahou ben Aaron ve Ra’hel BOTBOL (ז״ל)
Le Sefer Tora sera inauguré sDv pour à l’issue de la première année de deuil.
Chaque lettre est à acquérir pour un montant de 52€, et donne droit à un reçu Cerfa.
Vous pouvez acquérir une ou plusieurs lettres, un Passouk ou une Paracha dans ce Sefer Tora.
Tizkou leMitsvoth !
Je participe au Sefer Tora à la mémoire d’Elie Botbol (ז״ל)
« Les AMIS de la REFOUA » – Visite aux malades :
Des bénévoles de Boulogne proposent aux personnes qui le demandent : l’organisation d’une chaine de lecture de Téhilims pour la guérison de nos malades, de prendre de leurs nouvelles et leur rendre visite dans les hôpitaux.
Ces actions se font dans la plus grande discrétion et s’inscrivent dans le cadre du bénévolat.
Vous pourrez joindre – les AMIS de la REFOUA – au 06.03.75.34.15, ou par courriel à : israelalbert1@gmail.com
Vous pouvez aussi faire partie de ces bénévoles, nous vous remercions par avance.
Information ACJBB Boulogne Sud :
Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com.
Retrouvez également toutes les informations sur la page Facebook de l’office : facebook.com/acjbbsud et sur Twitter : twitter.com/acjbbsud.
Sécurité SPCJ :
La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !
Réservation des espaces communautaires :
Vous souhaitez organiser une manifestation (Brith-Mila, Bar-Mitsvah et Bat-Mitsvah, Mariage, Azkara, Soirée Mikvé Kala, etc… ) dans les espaces de la Synagogue de Boulogne, 43 rue des Abondances, contactez M. Alain Chicheportiche 06.95.62.58.41 – alainchicheportiche92@gmail.com
Vous souhaitez réserver la salle de Boulogne Sud, 134 bis rue du point du jour Boulogne Billancourt, contactez M. Patrick Sebban 06.03.02.30.78 – patrick.sebban2@paris.fr
Mikvé :
Mikvé pour les femmes
Le Mikvé est ouvert tous les soirs, du dimanche au jeudi 10 minutes avant l’heure de la fin du Chabbat précédent, pendant 1h30.
Le samedi soir, le mikvé ouvre 1h après la fin de Chabbat, pendant 1h30.
Pour les vendredis soirs et soirs de fête, prendre rendez-vous avec Mme Kassabi, au moins 2 jours avant au 06 22 76 15 04.
Mikvé vaisselle
Le Mikvé Kélim est ouvert tous les matins du dimanche au vendredi depuis l’heure de la Téfila jusqu’à midi.
Faire un don :
Pour faire vivre et participer activement à cet office, faites un don par internet ou envoyez vos chèques au 134 bis rue du Point du Jour. Toutes les participations sont bienvenues, les petits ruisseaux faisant de grandes rivières, nous parviendrons, tous ensemble, à faire vivre l’Office de Boulogne Sud.
Tizkou Lé-Mitsvot !!
Dons pour le Centre Culturel de Boulogne Billancourt :
Le nouveau centre culturel sera situé à l’angle des rues Marcel Dassault et d’Anjou. Le permis de construire, déposé en mars à la mairie a été purgé. Les travaux devraient commencer prochainement. Il comprendra notamment :
- Une Synagogue
- Le Centre Communautaire (CCIBB)
- Une salle polyvalente
- Une salle des fêtes
- Et un Mikvé
Vous pouvez consulter la plaquette de présentation du Centre Culturel de Boulogne
Etat du dossier
Nous finalisons les discussions avec le constructeur, le Groupe EIffage. La première tranche (clos et couvert) devrait être signée début avril et les travaux de terrassement commenceront rapidement ensuite.
Nous organiserons une cérémonie de début de chantier à laquelle vous serez tous conviés.
Parallèlement, nous travaillons sur le financement du projet.
Nous continuerons de vous aviser ici de l’état d’avancement des opérations.
Devenez acteur du devenir de la vie juive à Boulogne en faisant un don pour la construction du Centre Culturel de Boulogne. Vous pouvez décider de diriger votre don vers la synagogue ACJBB ou vers le CCIBB, en nous l’indiquant par message.
Si vous avez des question, envoyez-nous un message !
Je participe à la collecte pour la construction
CCIBB – Centre de Loisirs Été 2019 :
Les directeurs du Centre de loisirs Anne-Marie AMSALLEM et Jonathan CAHEN, ainsi que la fantastique équipe d’animation accueilleront pour les prochaines vacances du 8 au 26 juillet 2019 vos enfants de 6 à 13 ans dans une ambiance juive exceptionnelle !!!
Le programme, toujours diversifié, alliera loisirs, sports, culture et identité juive.
Au programme : Parc Astérix, Parc St Paul, Mer de Sable, France Miniature, Bateaux mouches et autres sorties … Stage de hip-hop, stages sportifs, jeux, ateliers artistiques, maccabiades, journée israélienne et de nombreuses surprises …
145 € la semaine (possibilité de bourse) – Places limitées
Informations et réservations auprès de Jonathan 06.21.07.17.09 ou sur ccibb.net.
Dvar Thorah et enseignements :
par le Rav Mikaël Mouyal
Léïlouy Nichmat Avraham Ben Mikhaël, ‘Haï Victor Ben Yakouta, Jaqueline Bat Esther et Paula Yakouta Bat Rosette
Le coin ‘Hidouchim
« Il ne rentrera pas à tout moment dans le saint » (16, 2) :
Aucune personne n’avait le droit d’entrer dans le saint des saints à aucun moment de l’année, ni Chabbat, ni aucun jour de fête, qui sont des jours d’une très grande sainteté. La seule exception, c’était le jour de Kippour, où le grand prêtre y pénétrait pour le service. En effet, Kippour est le jour du repentir. En ce jour, chaque Juif regrette ses fautes et accepte de les supprimer. Or, nos Sages enseignent qu’à l’endroit où l’homme qui se repent se trouve, même les Justes parfaits ne peuvent pas se trouver. C’est ainsi qu’effectivement, le jour du repentir, il devient possible de se trouver dans l’endroit le plus saint, endroit qu’à aucun autre moment on peut pénétrer. Cet endroit est le lieu où le repentant peut se trouver, et où même le Juste parfait ne peut pas accéder. (Sefat Emet)
« Il réside avec eux à l’intérieur de leurs impuretés » (16, 16) :
Les termes : “Leurs impuretés” se disent dans le Texte : “טמאתם (Toumotam)”. Les lettres (soulignées) qui sont à l’intérieur de ce mot sont les lettres “מ-א-ת”, qui constituent le mot “אמת (Emet)”, “la vérité”. Quand le verset dit que Hachem se trouve à l’intérieur de leurs impuretés, cela fait allusion au mot “vérité”. Quand, au sein même de leurs impuretés et de leurs fautes, les Juifs prennent conscience de la vérité, en admettant leurs fautes et en reconnaissant qu’ils se sont rabaissés et éloignés d’Hachem, alors Hachem voit leur honnêteté et par la force de cette vérité, Il réside parmi eux. (Vayagued Yaacov)
« Car en ce jour, Il leur pardonnera » (16, 30) :
L’opinion de Rabbi Yéhouda Hanassi est que le jour de Kippour apporte le pardon même à celui qui ne s’est pas repenti. Comment comprendre que même sans repentir, il puisse y avoir une expiation ?
En fait, le jour de Kippour, Hachem enlève l’impact de la faute à tout Juif, même à celui qui ne s’est pas repenti. Certes, la faute n’est pardonnée qu’à celui qui se repent. Celui qui ne s’est pas repenti ne sera pas expié. Seulement, selon Rabbi Yéhouda Hanassi, on lui enlèvera malgré tout le poids et l’impact de ses fautes. En effet, quand quelqu’un veut se repentir, s’il a commis beaucoup de fautes, leur poids rendra difficile le repentir. D’autant que la faute entraîne la faute. C’est pourquoi, à Kippour, Hachem enlève le poids des fautes et brise le cercle vicieux de la faute à tout le monde pour que si au cours de l’année à venir un homme souhaite se repentir, il ne sera pas gêné par le poids des fautes de l’année passée. Hachem allège chaque Juif de la lourdeur des fautes pour faciliter le repentir futur. Mais en revanche, pour faire disparaître totalement la faute, seul le repentir ne pourra permettre cela. (Rabbi M. M. de Kotsk)
« Il versera son sang et le recouvrira avec de la terre » (17, 13) :
Ce verset dit que quand on abat une volaille ou un animal sauvage (appelé ‘Haya), il est une Mitsva de recouvrir le sang avec de la terre. Quelle est la raison de cette Mitsva et pourquoi ne s’applique-t-elle pas aux animaux domestiques (appelés Béhemot) ?
En fait, quand Caïn tua Hével, le corps de ce dernier était posé à terre de façon méprisable. Kaïn ne savait pas quoi en faire. Alors des oiseaux et des animaux sauvages vinrent creuser une fosse et l’y enterrèrent. Hachem leur accorda comme récompense que quand une volaille ou un animal sauvage sera abattu dans le futur, on devra également recouvrir leur sang avec de la terre. (Selon le Midrash)
« Vous respecterez Mes Décrets… que l’homme fera et vivra par eux » (18, 5) :
Nos Sages enseignent : « Il vivra par eux – et ne mourra pas par eux ». Mais on peut s’interroger. Si le verset dit que l’homme vivra par les Mitsvot, cela signifie bien qu’il ne mourra pas par elles. Que nous rajoute cet enseignement ?
En fait, quand un homme accomplit une Mitsva, il pourrait entrer dans des sentiments d’amour et d’attachement à Hachem tels que son âme risquerait de se séparer de son corps et de mourir. Ce verset, commenté par nos Sages, vient dire que même une telle mort ne doit pas être causée par les Mitsvot. Hachem souhaite que l’homme reste sur terre et continue encore à accomplir d’autres Mitsvot plutôt que de mourir même de par son attachement puissant en Hachem du fait de son amour de la Mitsva. (Rabbi de Loubavitch)
« La nudité d’une femme et de sa fille tu ne découvriras pas… c’est une impudicité (Zima) » (18, 17) :
Le terme “Zima (זימה)” de ce verset, que l’on a traduit par “impudicité” est expliqué par Rachi comme signifiant “conseil pervers”. Et Rachi d’ajouter qu’il s’agit d’un conseil du mauvais penchant. Mais on peut s’étonner. Tous les interdits décrits dans ce passage sont des conseils du mauvais penchant qui incite l’homme à les transgresser. Pourquoi donc la Thora exprime particulièrement cette notion de conseil du mauvais penchant concernant le fait d’épouser une femme et sa fille ?
En fait, quand un homme épouse une deuxième femme, cela risque d’entraîner de la jalousie et des disputes entre elles. C’est ainsi que quand un homme souhaite épouser une autre femme, le mauvais penchant risquerait de l’inciter justement à épouser la fille de la première, car une personne aime tellement ses enfants qu’elle ne les jalouse pas. Le mauvais penchant risquerait de faire passer cette faute pour une bonne action. Il aura tendance à inciter un homme d’épouser une femme puis sa fille, pour éviter les jalousies et les disputes et préserver la paix. Telle est la conduite du mauvais penchant. Il incite l’homme à fauter en lui faisant croire qu’il fait une bonne chose. Cela est bien un conseil pervers. (Ketav Sofer)
Le coin étude
La Thora rappelle la mort des enfants de Aharon qui moururent en ce rapprochant d’Hachem, avant d’enchaîner sur la description du service de Kippour. Quel est le lien entre ces deux sujets ? Certes, Rachi explique que Aharon devra se rappeler que ses enfants sont morts en pénétrant le saint des saints. Ainsi, lui aussi veillera à respecter cet interdit et n’y entrer que selon les consignes de la Thora, dans le cadre du service de Kippour. Mais le lien entre la mort des enfants de Aharon et Kippour va encore plus loin.
Pour le comprendre, rapportons que la Thora demande à Aharon de porter des vêtements saints pour son service. Et le Texte de dire : « Il baignera sa chair dans l’eau et les revêtira ». Rachi explique ce verset en disant que le jour de Kippour, à chaque fois qu’il changeait ses vêtements, Aharon devait s’immerger dans le Mikvé. Et Rachi d’ajouter que cette immersion devait se faire aussi bien quand il enlevait ses vêtements en or du service extérieur pour vêtir ses vêtements de lin pour le service intérieur, qu’inversement, quand il repassait des vêtements de lin aux vêtements en or.
Seulement, on peut s’interroger. En effet, l’immersion dans le Mikvé est un moyen de se purifier et de s’élever à un niveau plus haut. Ainsi, on conçoit que le Cohen Gadol (grand prêtre) devait se tremper dans le Mikvé avant de vêtir les habits en lin, qui étaient plus élevés puisque c’est avec eux qu’il entrait dans le saint des saints pour le service intérieur. Mais pourquoi devait-il aussi s’immerger au Mikvé même quand il passait des vêtements de lin aux vêtements en or pour le service extérieur ? Apparemment, ce changement d’habits était une descente car le service extérieur est moins élevé que le service intérieur. Si l’immersion au Mikvé doit introduire une élévation, pourquoi fallait-il s’immerger avant de mettre les vêtements en or pour un service moins grand ?!
Cela nous pousse à dire que le service extérieur, avec les vêtements en or, contenait quelque part un certain aspect qui était encore plus haut que le service intérieur avec les vêtements de lin, ce qui justifie le passage au Mikvé.
En effet, quand le Cohen Gadol entrait dans le saint des saints, il accédait à une élévation inimaginable, il atteignait des hauteurs spirituelles très élevées. Mais cela n’était pas encore l’objectif final de ce jour. Il devait ensuite ressortir du saint des saints pour le service extérieur. Et en ressortant, il devait amener avec lui cette sainteté si haute pour l’attirer à l’extérieur et en imprégner même les niveaux plus bas. Le but à atteindre n’est pas seulement de se sanctifier dans les lieux (ou les moments) saints. Même si cela est très grand, malgré tout il n’y a rien d’exceptionnel d’accéder à des hauteurs dans un lieu propice à ces hauteurs. Mais, le travail qui est réellement exigé de l’homme est de se munir de cette sainteté et continuer à la préserver même à l’extérieur, après la descente. Cela est le vrai travail. Et selon un certain aspect, cela est encore plus grand. Car l’extérieur n’est pas intrinsèquement saint et risque d’occasionner une descente. Et si malgré tout on poursuit à vivre avec la sainteté de l’intérieur même quand on se retrouve à l’extérieur, il y a là quelque chose de particulièrement grand. Et pour se préparer à cette élévation particulière, qui ne se retrouve pas à l’intérieur où l’élévation est normale, il fallait s’immerger au Mikvé.
C’est justement la conscience de l’importance de cette élévation là qui manquait aux enfants de Aharon. Là était leur faute. « Quand ils s’approchèrent devant Hachem, ils moururent ». Quand on monte à des degrés de sainteté très élevés, il faut savoir ensuite redescendre de là et attirer la sainteté même en bas. Or, les enfants de Aharon entrèrent dans le saint des saints, s’approchèrent d’Hachem, et dans leur extase spirituelle, ils moururent. Ils restèrent dans leur sainteté d’en haut et n’ont pas su redescendre. Mais ce n’est pas cela la Volonté Divine. De l’intérieur, il faut ensuite descendre à l’extérieur pour y attirer la sainteté. Là est le vrai travail et l’élévation particulièrement attendue du Juif. (En lien, voir “le coin ‘Hidouchim” sur le verset : « Vous respecterez Mes Décrets… ».)
Le coin Halakha
La Mitsva de porter des Tsitsit à son vêtement est une Mitsva de la Thora, même de nos jours où on n’a pas le fil en bleu azur. Cette Mitsva est très précieuse et équivaut à toutes les Mitsvot. Et on accomplit une Mitsva positive à chaque instant où on porte un vêtement (à quatre coins) avec des Tsitsit. Et bien que cette Mitsva ne s’applique qu’à celui qui porte un vêtement à quatre coins, malgré tout, selon nos Sages, dans un moment de “colère” Divine, celui qui n’accomplit pas cette Mitsva de porter un tel vêtement avec des Tsitsit risque d’être sanctionné. Bien plus, de nos jours où cette Mitsva est répandue, et dans le monde de la Thora tout le monde porte des Tsitsit, selon certains décisionnaires (comme R. Moché Fenchtein), cette pratique est donc devenue un Minhag (coutume) de tout Israël et il devient donc à ce titre obligatoire de l’accomplir. C’est pourquoi, il convient à chacun de rechercher un beau Talit Katan avec des Tsitsit, ayant les dimensions (au moins : 96 cm de long sur 48 cm de large) et respectant toutes les exigences de la Halakha. Surtout qu’en réalité cette Mitsva est facile à accomplir, ne revient pas très chère, et que celui qui veille à cette Mitsva méritera de grandes récompenses (femme, enfants, protection…) et méritera d’accueillir la Présence Divine ici-bas.
Le coin histoire
Un jour, Rabbi ‘Haïm Chemoulevitch priait Hachem devant la tombe de Ra’hel, notre matriarche lorsqu’il entendit une femme prier de l’autre côté de la tombe, dans la section des femmes. Il l’entendit crier : « Maman Ra’hel, tu sais ce que c’est que de ne pas avoir d’enfant. Tu connais la douleur de vivre de longues années sans enfant. Ne peux-tu pas m’aider ? » Ce furent les seules paroles que le Rav entendit. Cette femme souhaitait que Ra’hel intervienne devant Hachem pour intercéder en sa faveur.
Par la suite, Rav Chemoulevitch envoya un de ses disciples chez cette femme avec le message suivant : « Vos prières ont été acceptées au Ciel. Vous aurez un garçon l’année prochaine et je souhaiterais être son Sandak (celui qui porte le bébé au moment de la circoncision). » Et il en fut ainsi.
Ce récit est riche en enseignement sur la force de la prière. Quand quelqu’un s’en remet totalement à Hachem (même s’il invoque le mérite des Justes), et sait qu’il n’aura rien sans Son Aide, et qu’Il est le Seul à pouvoir le sauver, alors, sa prière ne manquera pas de porter ses fruits. Si nous plaçons notre confiance en Lui et L’implorons sincèrement, Son Aide ne tardera certainement pas à venir.
Le coin ‘Hizouk
Nos Sages enseignent que chacun doit se dire : « Le monde a été créé pour moi ». Mais cela n’est-ce pas orgueilleux ? En fait c’est plutôt un message d’espoir. Car quand un homme a fauté et s’est rabaissé, et que son penchant lui fait croire qu’il n’y a plus d’espoir, alors il se renforcera en disant qu’Hachem a tout créé pour lui. Et ce n’est bien sûr pas en vain qu’Hachem a tout créé que pour lui. (Isma’h Israël)
Chabbat Chalom !
