Chabbat Beau

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Paracha Beau / פרשה בא

3-4 février 2017 – 8 Chevat 5777 / ח שבט תשע’ז

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Chabbat des jeunes : A l’occasion du Chabbat des jeunes, la lecture de la Paracha et les offices seront assurés par les jeunes de la communauté.

Les Horaires :

Vendredi soir :
17h30 : Allumage des bougies de Chabbat (début de Chabbat à 17h33)
17h35 : Min’ha suivi de Chir Hachirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
D’var Thora par David ELBILIA

Samedi matin :
09h10 : Cha’harit
D’var Thora par Albert ADIAN
L’office sera suivi d’un Kiddouch offert par Michel ABITBOL Léilouy Nichmat David ben Nissim ABITBOL (ז״ל).

Samedi après-midi :
16h45 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
17h00 : Min’ha
Suivi de la séouda chélichit offerte offert par Martine et Patrick BENAIS Léilouy Nichmat Liliane Khemissa bat Emma CRICHI (ז״ל).
D’var Thora par Shlomo BOTBOL
17h53 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi soir :
18h43 : Arvit, suivi de la Havdala.
Pas d’étude du « Alé Chour » ce samedi soir.

Dimanche matin :
08h00 : Cha’harit

Dimanche après-midi :
17h15 : Min’ha suivi de Arvit, avec lecture des Téhilims pour la Hazkara Léilouy Nichmat Réouven ben Sama AMSELLEM (ז״ל). Une Séoudat Mitsvah sera offerte par Annick et Benjamin TROJMAN.


Birkat Ha-Lévana :

La Birkat Ha-Lévana (prière pour la lune) pourra être faite entre le 4 et le 10 février, lorsque la lune est visible.


Tou Bi-Chevat :

La fête de Tou BiChevat aura lieu Chabbat prochain (samedi 11 février).


Conférence :

Venez nombreuses et nombreux assister à la conférence du Grand Rabbin Gilles Bernheim : “L’étude de la Thorah et l’observance des Mitsvoths pour faire face aux défis de la société moderne

Ce samedi soir 4 février à 20h30, au 134 bis rue du Point du Jour, 92100 Boulogne Billancourt.


Conférence :

La Rabbanite Mariacha DRAI donnera une conférence pour les femmes : “Libérée, Délivrée ! Comment se libérer de nos chaînes intérieures?

Samedi soir 11 février à 20h30, au 134 bis rue du Point du Jour, 92100 Boulogne Billancourt.


Beth Hamidrach :

Le Rabbin Didier Kassabi donne un cours de Guemara pour jeunes adultes chaque lundi soir de 20h à 21h à la Synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.


« Les AMIS de la REFOUA » – Visite aux malades :

Des bénévoles de Boulogne proposent aux personnes qui le demandent : l’organisation d’une chaine de lecture de Téhilims pour la guérison de nos malades, de prendre de leurs nouvelles et leur rendre visite dans les hôpitaux.
Ces actions se font dans la plus grande discrétion et s’inscrivent dans le cadre du bénévolat.
Vous pourrez joindre – les AMIS de la REFOUA – au 06.03.75.34.15, ou par courriel à : israelalbert1@gmail.com
Vous pouvez aussi faire partie de ces bénévoles, nous vous remercions par avance.


Sécurité SPCJ :

La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !


Information ACJBB Boulogne Sud :

Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com


Faire un don :

Pour faire vivre et participer activement à cet office, faites un don par internet ou envoyez vos chèques au 134 bis rue du Point du Jour. Toutes les participations sont bienvenues, les petits ruisseaux faisant de grandes rivières, nous parviendrons, tous ensemble, à faire vivre l’Office de Boulogne Sud.

Tizkou Lé-Mitsvot !!


Dvar Thorah et enseignements :

par le Rav Mikaël Mouyal

Le coin ‘Hidouchim

« Jusqu’à quand vas-tu refuser de te soumettre devant Moi ? » :

Le verset ne dit pas : “Jusqu’à quand ne vas-tu pas te soumettre”, mais plutôt “vas-tu refuser de te soumettre” ! En effet, Hachem ne reproche pas à Pharaon de ne pas se plier, d’autant qu’Il a Lui-Même endurci son cœur l’empêchant par-là de se soumettre. Mais malgré tout, Pharaon aurait pu et aurait dû néanmoins vouloir obéir à Hachem. C’est là où se situait toute la faute de Pharaon. Il a refusé de se soumettre. Il ne témoigna d’aucune volonté positive. Hachem lui a certes endurci le cœur, mais lui, au lieu de regretter cette situation et d’espérer s’attendrir, au contraire il se réjouit d’avoir ce cœur dur. Même si un homme n’arrive pas à vaincre son mauvais penchant, il doit tout au moins désirer y arriver.
(Sefat Emet)

« Ce fut une obscurité profonde… L’homme ne vit plus son frère et ne put se lever de sa place » :

Il n’y a pas d’obscurité plus profonde dans le monde que celle où se trouve celui qui ne veut plus voir son frère et son prochain. Et bien plus, lorsque l’on ne voit plus l’autre et qu’on ne se préoccupe que de sa propre personne, alors il devient impossible de “se lever de sa place”. Il n’y a plus alors d’espoir de s’élever ni de progresser dans la vie.
(Beit Yits’hak)

« Il ne laissera pas l’ange destructeur venir dans vos maisons pour frapper » :

Pourquoi la Thora parle-t-elle ici de l’ange destructeur qui ne pourra pas sévir contre les Hébreux ? N’est-ce pas que Seul Hachem frappa les aînés Egyptiens et non un ange ?!
En fait, par ce verset, la Thora vient ajouter que non seulement la plaie des premiers-nés n’atteindra pas les Hébreux, laquelle plaie était réalisée uniquement par Hachem. Mais qu’en plus de cela aucun Juif ne mourra cette nuit-là même d’une mort naturelle. En effet, le peuple d’Israël était très nombreux et il est clair que naturellement plusieurs Hébreux auraient dû mourir cette nuit-là, ne serait-ce que par vieillesse. Mais Hachem a empêché l’ange de la mort de faire son travail pour reprendre l’âme du moindre Hébreu et même de celui pour qui le moment de mourir était arrivé. Et tout cela avait pour but de faire taire les Egyptiens qui voudraient dire que même chez les Juifs il y a des morts. C’est à cela que fait référence la Thora quand elle dit qu’Hachem ne laissera pas l’ange destructeur frapper les Hébreux, à savoir d’une mort naturelle. Mais la plaie en elle-même de la mort des premiers-nés n’a été réalisée que par Hachem Lui-Même.
(Gaon de Vilna)

« Levez-vous, sortez de mon peuple » :

Pharaon a laissé partir les enfants d’Israël déjà depuis le milieu de la nuit. Mais ces derniers ne l’ont pas écouté et ont attendu le matin pour sortir.
Cela faisait déjà plusieurs générations que les Hébreux attendaient ce moment où ils allaient être libérés. Et voilà que ce moment arrive, Pharaon invite les Hébreux à partir, mais alors ils refusent. En effet, ils devaient respecter l’ordre d’Hachem Qui leur avait enjoint : ”Ne sortez pas de vos maisons jusqu’au matin”. Et ce, bien qu’il soit possible que jusqu’au matin Pharaon regrette et ne les laisse plus partir. Et qui sait quand l’occasion se reproduira-t-elle ?!
Telle est la force d’un interdit, en l’occurrence ici, de l’interdit de quitter sa maison jusqu’au matin. Même si la délivrance dépend de la transgression d’un seul interdit de la Thora, là aussi il ne sera pas permis de transgresser.
(Emet Léyaakov)

Le coin Halakha

Il est une Mitsva positive de la Thora de prier chaque jour, comme il est dit : « Vous servirez Hachem votre D.ieu », et la tradition orale d’expliquer qu’il s’agit de la prière. Cependant, Ezra et son tribunal ont institué que la Tefila (prière) soit constituée de 18 bénédictions : les 3 premières sont des éloges que l’on adresse à Hachem, les 3 dernières sont des remerciements et celles du milieu sont des demandes concernant les besoins que l’on peut avoir.
La prière a la force de déchirer des mauvais décrets. Et même quelqu’un qui ne le mérite pas, s’il prie et insiste dans sa prière pour obtenir quelque chose de la part d’Hachem, il pourra voir sa prière se réaliser. Nos Sages rapportent qu’aucune prière n’est vaine.
Même si on ne voit pas sa prière être réalisée, parfois il faut attendre un certain temps pour le voir ou parfois encore il est possible que sa prière se réalise en faveur d’un autre Juif.
Avant de commencer la Amida, il convient de méditer sur la Grandeur d’Hachem pour prendre conscience de devant Qui on s’adresse.
Il est bon aussi de méditer sur la petitesse de l’homme pour comprendre que tous nos besoins ne dépendent que d’Hachem

Le coin discours

Lorsque Hachem a donné à Moché les instructions concernant la sortie d’Egypte, Il lui dit : « Parle, de grâce, aux oreilles du peuple, pour qu’ils demandent chacun à son prochain (égyptien) … des objets en argent et en or ». Les Hébreux devaient ramasser les biens des égyptiens. Mais, Rachi rapporte les paroles de nos Sages pour expliquer la raison pour laquelle Hachem dit à Moché le terme de « de grâce », évoquant une supplication. Hachem dit en fait à Moché : « S’il te plais Moché, fais attention à ce message, pour ne pas que Avraham, ce Juste, Me dise : Tu as réalisé pour eux (pour les Hébreux) les termes de l’alliance “Ils les asserviront et les feront souffrir”, mais pas les termes “Et ensuite ils sortiront avec de grandes richesses” ». Ainsi, pour ne pas que Avraham ne puisse argumenter que la partie de l’alliance selon laquelle les Hébreux doivent sortir avec des richesses n’a pas été réalisée, pour cela il faut supplier les Hébreux de récupérer les biens des égyptiens. Mais cela paraît étonnant. Hachem doit respecter Sa promesse parce qu’Il s’est engagé et qu’Il est Vérité, et non pas pour faire taire les arguments de Avraham ?!
Plusieurs réponses ont été apportées à cette question. De façon simple, le Gaon de Vilna explique que l’aboutissement de la délivrance s’est réalisée après la traversée de la mer des joncs. Et là, effectivement les Hébreux ont récupéré les biens des soldats égyptiens noyés. Hachem souhaitait réaliser Sa Promesse justement par ce butin là, celui de la mer. Seulement, lorsque Avraham verrait les Juifs quitter l’Egypte sans richesse, ne sachant pas qu’il y allait avoir par la suite le butin de la mer, il pourrait alors argumenter que la promesse de la richesse n’a pas été réalisée. Ainsi, pour éviter une remarque de la part de Avraham, Hachem a souhaité que l’on quitte l’Egypte également avec des richesses. Ces richesses venaient faire taire l’argument de Avraham entre la sortie d’Egypte et la traversée de la mer. Mais Hachem, pour Sa Part, avait déjà prévu d’honorer Sa Promesse par le butin de la mer.
Pour sa part, le ‘Hidouché Harim explique que lorsque les Hébreux ont quitté l’Egypte, ils se sont élevés de la profondeur de l’impureté où ils étaient, à savoir la 49ème porte de l’impureté, jusqu’à la sainteté la plus grande, prêts à recevoir la Thora. Cela déjà étaient une grande richesse. Hachem pouvait s’acquitter de Sa Promesse de faire sortir Son Peuple avec de grandes richesses justement par cette enrichissement spirituelle et profonde. En effet, dans la promesse, il n’était pas stipulé de quelle nature allait être la richesse. Elle pouvait donc aussi être spirituelle. Mais, malgré tout Avraham pouvait arguer que l’asservissement et la souffrance des Hébreux s’étaient réalisées au sens simple. En effet, ils ont senti la souffrance dans leurs corps, dans le concret. Ainsi de même, la richesse devait aussi être prise au sens simple, par une richesse matérielle et concrète. C’était cela l’argument d’Avraham. Mais Hachem allait de toutes les façons, respecter Son Engagement, à travers la richesse spirituelle.
Le Pardess Yosseph cite le Pi Tsadik, qui éclaire ce sujet d’une autre façon. Il dit que l’annonce de l’exil faite à Avraham, était que cette exil devait durer 400 ans. Et cela ne faisait que 210 ans que les Hébreux étaient en Egypte. Seulement, le Projet Divin était de faire sortir les Juifs avec de grandes richesses à l’issue des 400 ans d’exil. Or les commentateurs rapportent que Hachem voulait reporter les 190 ans qui restaient, à travers les autres exils de l’Histoire (en effet, la dureté de l’exil égyptien pendant les 190 ans qui restaient était tellement importante qu’elle correspond à la durée de tous les autres exils). C’était donc à l’issue de tous les exils que Hachem souhaitait accorder aux Juifs les grandes richesses promises. Mais là Avraham pouvaient argumenter que la souffrance s’est réalisée “pour eux”, c’est à dire pour les Hébreux qui étaient esclaves en Egypte. La promesse de la richesse devait donc aussi être réalisée “pour eux”, et non uniquement pour la génération de la fin des exils. Les Hébreux qui ont soufferts personnellement en Egypte (et pas ceux d’une autre génération) devaient aussi sortir avec des richesses. C’était pour répondre à cette parole d’Avraham que Hachem implora Moché pour que les Hébreux récupèrent les richesse des égyptiens. Mais Hachem, quant à Lui, avait prévu de respecter Sa Promesse lors de la dernière génération.
Enfin, rapportons les propos de l’auteur du Arokh Hachoul’han. Il cite la Michna des Pirké Avot qui dit : « Celui qui respecte la Thora étant pauvre sera assuré de la respecter même s’il devient riche ». C’est qu’en réalité l’épreuve de la richesse est plus dure que celle de la pauvreté. Il est bien connu que l’argent fait tourner la tête de beaucoup de personne. Ainsi, les Hébreux souffrait en Egypte. Mais en sortant, ils devaient devenir riches. Cependant, quand les Hébreux commençaient à souffrir en Egypte, ils ont essayé de s’assimiler pensant qu’ainsi les souffrances diminueraient. Ainsi, ils n’ont pas surmonté l’épreuve de la pauvreté. Ils allaient donc avoir du mal à surmonter l’épreuve de la richesse. Certes, Hachem avaient promis de faire sortir Son Peuple avec de grandes richesses. Mais pour cela, ils devaient respecter une condition : ils devaient auparavant prouver qu’ils pouvaient surmonter l’épreuve de la pauvreté en gardant leur sainteté même dans la souffrance, de sorte à pouvoir surmonter l’épreuve de la richesse. La condition ne s’étant pas réalisée, les Hébreux tentant de s’assimiler, Hachem n’avait plus d’engagement envers les Hébreux de les faire sortir riches, car cette richesse risquait alors de les faire tomber. Seulement, Avraham homme de bonté, ne voyant rien que le bien chez les autres, ne remarquait pas le déclin des Hébreux en Egypte. Il allait donc quand même arguer qu’il faille faire sortir ses enfants avec des richesses. C’était donc pour Avraham qu’Hachem supplia Moché pour recueillir les biens des égyptiens.

Le coin histoire

Un des élèves de Rabbi Réfaël de Barchad, qui était plutôt riche, fit envoyer un grand chandelier en argent à son Maître vénéré. La femme du Rav se réjouit de ce beau cadeau et le déposa sur la table de son mari, pour réjouir toute la maisonnée.
Mais lorsque Rabbi Réfaël entra chez lui, il fixa le candélabre si resplendissant qu’il n’avait encore jamais vu. Puis, il demanda, avec un ton de reproche : « Qui est celui qui a amené chez moi cet objet en argent pour s’enorgueillir avec ?!»
Alors, son élève, qui lui avait offert ce présent, se mêla et murmura aux oreilles du Rav : « En réalité, ce n’est pas un chandelier en argent mais en bronze. Seulement pour embellir, ils ont mis extérieurement un revêtement en argent ».
Mais alors, Rabbi Réfaël soupira et dit avec une grande amertume visible : « S’il en est ainsi, on retrouve réunis dans le même chandelier le mensonge et l’orgueil ! »
Telle est la grandeur d’un Juste : s’éloigner de tous les mauvais traits à l’extrême. Et même un revêtement en argent est déjà considéré comme un mensonge.


Chabbat Chalom !!

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