Paracha A’harei-Mot – Kédochim / פרשה אחרי מות – קדושים

5-6 mai 2017 – 10 Iyar 5777 / י’ אייר תשע’ז

Les Horaires :

Vendredi soir :
19h15 : Min’ha suivi de Chir Hachirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
20h00 : Allumage des bougies de Chabbat (heure maximum pour l’allumage : 20h53)
D’var Thora par le Rav Mikaël Mouyal

Samedi matin :
09h10 : Cha’harit
D’var Thora par le Rav Mikaël Mouyal
L’office sera suivi d’un Kiddouch communautaire.

Samedi après-midi :
19h00 : Cours par le Rav Mikaël Mouyal
20h15 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
20h30 : Min’ha
Suivi de la séouda chélichit.
D’var Thora par le Rav Mikaël Mouyal
21h13 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi soir :
22h09 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala

Dimanche matin :
08h00 : Cha’harit

Dîner de gala en l’honneur de S.E. Mme Aliza Bin Noun, Ambassadeur d’Israel en France :

Mercredi 10 mai, à partir de 20h30, nous aurons le grand plaisir de recevoir à Boulogne pour un grand Diner communautaire, l’Ambassadrice d’Israel en France, SE Mme Aliza Bin Noun.

C’est la première fois dans l’histoire de notre communauté que nous aurons l’occasion de recevoir à dîner l’Ambassadeur d’Israel, pour lui présenter notre communauté et entendre son message en cette période particulière tant par les enjeux politiques en France et dans le Monde, mais aussi entre les célébrations du 69ème anniversaire de l’Etat d’Israel, et le 50ème anniversaire de la réunification de Jérusalem, la Capitale éternelle et indivisible de l’Etat d’Israel.

Nous comptons sur votre présence nombreuse pour assister à cet événement exceptionnel dans notre Communauté.

Pour vous inscrire, suivez ce lien.

Pessa’h Chéni :

Pessa’h Chéni aura lieu le mercredi 10 mai (à partir de mardi 9 mai au soir). Nous avons l’habitue de consommer ce soir-là de la Matsa en souvenir du sacrifice qui était apporté au Beth Hamikdach le 14 Iyar par ceux qui n’avaient pas pu le consommer le soir de Pessa’h.

Lag Ba-Omer :

Lag Ba-Omer, le 33ème jour du Omer, aura lieu le dimanche 14 mai (à partir de samedi 13 mai au soir). Cette journée est marquée par la fin de l’épidémie qui frappa 24.000 elèves de Rabbi Akiva, et la fin des coutumes de deuil et donc l’interdiction d’écouter de la musique. Il faudra cependant attendre le 34ème jour (soit lundi 15 mai) pour mettre fin aux autres coutumes de deuils, à savoir, se raser ou se couper les cheveux ou porter des habits neufs.

Yom Yérouchalaïm :

Le 50ème aninversaire de la réunification de Jérusalem aura lieu mercredi 24 mai (28 Iyar).

Birkat HaLévana :

La Birkat Ha-Lévana (prière pour la lune) pourra être faite entre le 3 et le 10 mai 2017, lorsque la lune est visible.

Beth Hamidrach :

Le Rabbin Didier Kassabi donne un cours de Guemara pour jeunes adultes chaque lundi soir de 20h à 21h à la Synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.

« Les AMIS de la REFOUA » – Visite aux malades :

Des bénévoles de Boulogne proposent aux personnes qui le demandent : l’organisation d’une chaine de lecture de Téhilims pour la guérison de nos malades, de prendre de leurs nouvelles et leur rendre visite dans les hôpitaux.
Ces actions se font dans la plus grande discrétion et s’inscrivent dans le cadre du bénévolat.
Vous pourrez joindre – les AMIS de la REFOUA – au 06.03.75.34.15, ou par courriel à : israelalbert1@gmail.com
Vous pouvez aussi faire partie de ces bénévoles, nous vous remercions par avance.

Sécurité SPCJ :

La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !

Information ACJBB Boulogne Sud :

Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com.
Retrouvez également toutes les informations sur la page Facebook de l’office : facebook.com/acjbbsud.

Réservation des espaces communautaires :

Vous souhaitez organiser une manifestation (Brith Mila, Bar et Bat Mitsvah, Mariage, Azkara, Soirée Mikvé Kala, etc.) dans les espaces de la Synagogue de Boulogne, 43 rue des Abondances, contactez M. Alain Chicheportiche 06.95.62.58.41 – alainchicheportiche92@gmail.com

Vous souhaitez réserver la salle de Boulogne Sud, 134 bis rue du point du jour Boulogne Billancourt, contactez M. Patrick Sebban 06.03.02.30.78 – patrick.sebban2@paris.fr

Faire un don :

Pour faire vivre et participer activement à cet office, faites un don par internet ou envoyez vos chèques au 134 bis rue du Point du Jour. Toutes les participations sont bienvenues, les petits ruisseaux faisant de grandes rivières, nous parviendrons, tous ensemble, à faire vivre l’Office de Boulogne Sud.

Tizkou Lé-Mitsvot !!

Congrés Thérapie et Lumière :

Ce congrés est l’aboutissement de 20 ans de recherche faites par Le Rav et de découvertes dans le monde de la science, la médecine et La Torah qu’il présentera pour la 1ère fois au grand public. Le dévoilement de ces Sagesses permettent a l homme de savoir quel est sa place, et son role dans Le monde et comment il peut atteindre Le maximum de son potentiel.

RENSEIGNEMENTS ET RÉSERVATIONS : congrestherapielumiere@gmail.com
ou par téléphone : 0661102663
Prix comunautaire pour participer au congrès : 80 euros par personne
Attention … places limitées et à réserver avant l’évènement !
Possibilité de paiement par carte bancaire sur le compte Paypal de Sitré Haïm : sitrehaim1@gmail.com
Vous pouvez effectuer ce paiement sur :
– le site internet du CTA Sitré Haïm à l’adresse suivante :
www.ctasitrehaim.com/congres/

Dvar Thorah et enseignements :

par le Rav Mikaël Mouyal

Le coin ‘Hidouchim

« Parle à Aharon ton frère et qu’il ne pénètre pas à tout moment le Saint…pour qu’il ne meure pas » (16, 2) (A’haré-Mot) :

Il est rapporté dans un Midrash qu’Hachem demande à Moché de parler à Ahaon car ce même Aharon est celui sur qui il a été dit : « N’est-ce pas que Aharon ton frère le Lévi te verra et se réjouira dans son cœur ». Comment comprendre ce Midrash qui relie l’ordre fait à Aharon de ne pas pénétrer le Saint à tout moment avec la joie qu’il a ressenti en voyant Moché ?
En fait, Moché craignait éveiller une quelconque jalousie dans le cœur de Aharon, car lui, Moché, avait le droit d’entrer dans le Saint des saints à sa guise alors que son frère Aharon a reçu l’interdiction de le faire. Pour ôter cette crainte de Moché, Hachem lui dit : « C’est le même Aharon qui, quand il t’a vu et a appris que c’est toi qui serait le libérateur d’Israël de l’Egypte, n’a ressenti aucune jalousie, bien qu’il soit plus âgé que toi. Et au contraire, “en te voyant, il se réjouira dans son cœur”. De ce fait, même à présent, tu n’as aucune raison de craindre qu’il t’envie et te jalouse. C’est pourquoi, “parle à Aharon” et ne crains rien ! »
(Hadrach Véhaïoun)

« Vous garderez Mes décrets et Mes lois que l’homme fera et vivra par eux » (18, 5) (A’haré-Mot) :

Parfois, une personne peut en venir à penser que pendant sa vie il profitera des plaisirs de ce monde et fera ce qui lui plaira et il reviendra à la Thora et aux Mitsvot dans sa vieillesse, quand il sentira sa mort venir. Pour contrer ce raisonnement, le verset dit : « Vous garderez Mes décrets… et vivra par eux ». La Thora demande à l’homme de vivre avec la Thora, c’est à dire de l’accomplir de son vivant, en pleine possession de ses moyens et en pleine vitalité, et non avant de mourir, dans sa vieillesse, quand sa vitalité décline.
(Le Rabbi de Kotsk)
On trouve la même idée dans le verset de la Paracha de Kédochim : « Devant le vieillard tu te lèveras », que le Zohar explique « Avant la vieillesse tu te lèveras » et te repentira. Le vrai repentir c’est celui que l’on fait quand on est en pleine force de l’âge et en pleine possession de ses moyens.

« Soyez saints, car Je suis Saint » (19, 2) (Kédochim) :

Le Midrash commente : « “Soyez saints”, peut-être autant que Moi ? C’est pour cela que le verset dit : “Car Je suis Saint” : Ma Sainteté est plus grande que la vôtre ». On peut expliquer ce Midrash ainsi. La Thora dit, dans la Paracha de Emor que Hachem « réside au milieu de leurs impuretés ». Hachem réside même au sein du peuple quand il est souillé par des fautes et de l’impureté. Ainsi, l’homme risquerait de se dire que lui aussi, il pourrait fréquenter les impies et vivre avec eux, à l’image d’Hachem qui vit même parmi les impies. C’est cela le sens du Midrash précité. « “Soyez saints”, peut être autant que Moi ? », c’est à dire que de même que Ma Sainteté n’est pas affectée par l’impureté, ainsi vous risquerez de penser que vous aussi pourriez vivre avec les impurs. « C’est pourquoi, le verset dit : “Car Je suis Saint” : Ma Sainteté est plus grande que la vôtre ». Ainsi, Moi Je peux résider dans l’impureté en restant Saint. Mais vous non !
(Le Rabbi de Satmar)

« Ne colportez pas » (19, 16) (Kédochim) :

Nos Sages disent que la médisance tue trois personnes : celui qui le dit, celui qui l’entend et celui sur qui cela a été dit.
Si on comprend la faute du médisant et de celui qui l’entend, quelle est la faute de la victime ?
En fait, la parole dévoile la pensée, qui est cachée en l’homme. Bien plus, si une personne parle sur un autre, par sa parole il va dévoiler le mal qui se trouve chez cette autre personne, qui était jusqu’à présent caché en lui. Le mal qui n’est que potentiel et caché chez une personne, si quelqu’un en parle et médit sur lui, ce mal va se révéler. En cela, il lui occasionne un réel dommage par une simple parole.
(Le Rabbi de Loubavitch)

Le coin Halakha

Quand on prie (la Amida) ou que l’on récite le Chéma, on ne doit pas tenir en main des Tefilin ou un livre sacré, car il sera préoccupé de ne pas les faire tomber et ne pourra pas se concentrer sur sa prière. A posteriori, s’il a prié avec des objets saints en main, il est quitte et ne doit pas recommencer. En revanche, on peut tenir un livre de prière (Sidour) dans ses mains, au moment de la Amida, pour y lire le texte, car puisqu’il suit dans ce livre pour le besoin de sa prière, il ne sera pas préoccupé de le faire tomber.
Si un livre sacré et tombé par terre pendant sa Amida et que cela perturbe sa concentration dans sa prière, il aura le droit de se déplacer pendant sa Amida pour aller ramasser le livre du sol.
De même, s’il a commencé sa Amida par cœur, et qu’au milieu, il ne se rappelle plus de la suite et ne peut plus continuer, il aura là aussi le droit de se déplacer pour aller chercher un livre de prière pour poursuivre sa prière en la lisant de ce Sidour.
Pendant la Amida, il faut pencher légèrement la tête de sorte que ses yeux soient orientés vers le sol. On imaginera comme si l’on se trouve dans le Temple et on dirigera son cœur vers le haut, vers les Cieux.

Le coin discours

Parmi les multiples Mitsvot de la Paracha de Kédochim, la Mitsva d’aimer son prochain bénéficie d’un traitement de faveur. En effet, nos Sages enseignent : « “Tu aimeras ton prochain comme toi-même”, Rabbi Akiva dit : “C’est un grand principe dans la Thora” » ! Mais les commentateurs s’interrogent sur cette formulation. En effet, cette Mitsva fait partie de la Thora. Pourquoi donc préciser : « C’est un grand principe dans la Thora » ? Qu’est-ce que cela ajoute ?
D’autre part, cette Mitsva d’aimer son prochain est acceptée comme loi dans beaucoup de cultures et de civilisations, et pas uniquement dans la Thora. Ce n’est donc pas un grand principe que dans la Thora, mais dans l’humanité en générale ! On aurait donc dû plutôt dire : « C’est un grand principe !» Cette question a appelé plusieurs réponses, nous allons en apporter quelques-unes.
Tout d’abord, le Devach Hassadé explique que celui qui étudie la Thora avec assiduité et profondeur, a lui aussi besoin de vérifier si son étude est authentique et agréée par le Ciel. Il doit alors faire passer un test à sa Thora pour vérifier son intégrité. Ce test, c’est l’amour du prochain. Si cet érudit constate que dans la vie de tous les jours, il considère l’autre, compatit avec lui, tente de l’aider au maximum et lui fait preuve d’intérêt pour lui, alors cela est l’indicateur que sa Thora est valable. En revanche, celui qui se montre indifférent à autrui, n’essaie pas de l’aider et ressent pour lui de l’inimitié voire de la rancœur, alors même s’il s’adonne à l’étude de toutes ses forces, son étude ne sera pas acceptée. Le test pour vérifier la valeur de l’étude, c’est l’amour du prochain. « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », c’est un grand principe dans la Thora, c’est à dire que c’est le grand principe pour prouver la qualité de la Thora d’une personne.
De son côté, le Avné Ezel explique que de l’humanité sans Thora n’en est pas une. Toutes les règles de respect de l’autre et de la vie humaine peuvent être bafouées si les intérêts des hommes s’y opposent. Même les civilisations les plus éclairées en sont venues au meurtre, au vol, et au pires cruautés, prétextant que la situation le recommandait. L’amour de l’autre est un grand principe, quand elle émane de la Thora, qui est immuable et invariable. Mais, l’humanité indépendamment de la Thora, n’est pas une valeur en soi, car elle ne tient pas et ne fait pas le poids face aux différents intérêts des individus, les poussant à faire ce que leurs cœurs désirent.
D’une autre façon, nos Sages expliquent que le principe essentiel de toute la Thora c’est la certitude que rien ne vient au hasard. Tout ce qui arrive est voulu et envoyé par Hachem. Le Ramban dit que celui qui ne croit pas à cela, n’a pas de part dans la Thora.
De plus, une personne qui a reçu un tord ou un préjudice de son prochain, comment lui sera-t-il possible de l’aimer comme lui-même, comme s’il ne lui avait rien fait ? C’est que lorsque l’on réfléchie au fait que tout vient d’Hachem et que ce préjudice ne lui est venu en vérité que parce que Hachem l’a décidé et l’a organisé, du fait de ses fautes, alors on n’en voudra pas à son prochain mais on essaiera de corriger ses fautes. Son prochain ne lui a, en réalité, rien fait. Il n’a été que l’outil entre les Mains d’Hachem, pour réaliser Son Décret. Par cette réflexion, ni on haïra, ni on en voudra à celui qui lui a causé ce tord. Il sera alors possible de pouvoir en venir même à l’aimer. Mais sans la foi en Hachem, comment ne haïra-t-il pas celui qui lui a fait du mal ?!
C’est à cela que Rabbi Akiva fait allusion. L’amour du prochain est un grand principe de la Thora. Car seul celui qui a intégré le grand principe de la Thora qui est cette foi et cette certitude que tout vient d’Hachem, seule une telle personne pourra réussir à accomplir cette Mitsva d’aimer son prochain comme soi-même. Cette Mitsva implique donc d’avoir intégré le principe fondamental de la Thora. Une autre explication peut être proposée. Certains commentateurs montrent que l’amour du prochain permet la réalisation de toutes les Mitsvot de la Thora, et n’est pas une Mitsva isolée, comme une autre. En effet, les 613 Mitsvot ne peuvent pas être toutes réalisées par chacun. Certaines Mitsvot concernent le Cohen, d’autres concernent les juges, encore d’autres s’appliquent aux femmes, ou encore à des parents. De sorte qu’il n’est pas possible qu’un même individu réalise toutes les Mitsvot. Mais, il existe un conseil pour toutes les accomplir. C’est de faire UN avec toute la communauté. Quand une personne s’unit avec tout le peuple au point de ne faire qu’une seule entité, alors il peut bénéficier des Mitsvot de chaque Juif. Chaque Mitsva réalisée par chacun lui sera aussi attribuée, car il est uni et lié à tous les Juifs. Par cela, il pourra lui être considéré qu’il a accompli toutes les Mitsvot, même s’il n’est pas Cohen, ni juge… Ainsi, l’amour du prochain est un grand principe “dans la Thora”, car c’est le moyen de réaliser l’ensemble de toute la Thora.
Dans la même direction, une autre explication est rapportée. Depuis la destruction du Temple, de nombreuses Mitsvot ne peuvent plus être réalisée, notamment toutes les Mitsvot liées aux sacrifices et au service dans le Temple. D’autre part, le Temple a été détruit suite à la haine gratuite. La venue du Machia’h et la reconstruction du troisième Temple dépendent donc de la réparation de cette faute, par l’amour gratuite. Ainsi, cette Mitsva de l’amour du prochain est celle qui activera et précipitera la reconstruction du Temple et, par là même, la possibilité de réaliser toutes les Mitsvot liées au Temple, qui sont très nombreuses. En cela, l’amour du prochain est un grand principe “dans la Thora”. La réalisation de la Thora, avec toutes les lois qui ont disparues aujourd’hui suite à l’absence du Temple, n’est possible que grâce à l’amour de l’autre, car c’est cette Mitsva qui fera revenir le Temple, très rapidement, Amen !

Le coin histoire

Pendant toute l’Histoire, se sont dressés des hommes pleins de haine pour faire du mal au peuple Juif. Parmi eux, il y avait des hérétiques qui cherchaient désespérément des Textes Bibliques, par lesquels ils pourraient attaquer les Juifs.
Un d’entre eux se présenta devant Rabbi Avraham Eliahou Arkavi, avec un ‘Houmach (livre de Thora) dans la main. Il l’ouvrit à la Paracha de A’haré-Mot et lut le commentaire de Rachi qui disait : « L’endroit où s’installe le peuple d’Israël devient le plus dégradé du monde ». Avec un sourire de victoire, il lui dit : « Alors ! Que dis-tu de cela ? Tu vois bien que les endroits où s’installent des Juifs deviennent les pires du monde ! »
Le Rav lui répondit du tac au tac : « Je vais t’expliquer ces paroles de Rachi, combien elles sont véridiques. Dans chaque endroit où les Juifs s’installent, viennent alors des gens cruels, assoiffés du sang Juif, mus par un désir de meurtre, qui se transforment en bêtes féroces, et se jettent sur les Juifs pour déverser sur eux leur fureur. Ainsi, les endroits où habitent les Juifs, leurs ennemis viennent lâcher sur eux leur cruauté et leur envie de meurtre. Telle est l’intention de Rachi. “A cause” de nous, les endroits deviennent les plus dégradés, car viennent s’y installer des bêtes sauvages à la forme d’hommes »…

Chabbat Chalom !!