Roch Hachana / ראש השנה
Paracha Haazinou / פרשה האזינו
Chabbat Chouva / שבת שובה
20/21/22/23 septembre 2017 – 1/3 Tichri 5778 / א’ תשרי ה-תשע’ח
Les membres du conseil d’administration vous souhaitent à vous ainsi qu’à tous ceux qui vous sont chers, leurs meilleurs vœux de santé, prospérité, réussites, joies, bonheur et de Paix pour l’année 5778.
שנה טובה ומתוקה .
Erouv Tavchilin : Pensez à faire le Erouv Tavchilin avant l’entrée de la fête, afin de pouvoir cuisiner (à partir d’un feu déjà allumé) pendant la fête de la nourriture destinée à être consommée le Chabbat qui le suit immédiatement (plus d’informations : Halacha Yomit).
Les Horaires :
Mercredi 20 septembre, soir :
18h45 : Hatarat Nédarims (annulation des vœux)
19h00 : Min’ha suivi de Arvit
19h34 : Allumage des bougies
Allumer une bougie de 24H pour pouvoir allumer les bougies le 2ème soir.
Jeudi 21 septembre, matin – 1er jour de Roch Hachana :
08h30 : Cha’harit
Sonnerie du Shofar vers 11h30
Jeudi 21 septembre, après-midi :
17h30 : Min’ha
18h15 : Tachli’h
Jeudi 21 septembre, soir :
19h15 : Arvit
20h35 : Allumage des bougies du 2ème jour de Roch Hachana, à partir d’une flamme existante (allumée avant la fête). Allumer une nouvelle bougie de 24H pour pouvoir allumer les bougies de Chabbat le lendemain.
Vendredi 22 septembre, matin – 2ème jour de Roch Hachana :
08h30 : Cha’harith
Sonnerie du Shofar vers 11h30
Vendredi 22 septembre, après-midi :
18h00 : Cours mixte sur la Paracha par le Rav Mikaël Mouyal
Vendredi 22 septembre, soir :
19h00 : Min’ha suivi de Kabbalat Chabbat et Arvith de Chabbat
19h20 : Allumage des bougies de Chabbat, à partir d’une flamme existante (allumée la veille).
Samedi 23 septembre, matin – Chabbat Chouva, Paracha Haazinou :
09h10 : Cha’harit
samedi 23 septembre, après-midi :
17h45 : Cours mixte sur la Paracha par le Rav Mikaël Mouyal
18h45 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
19h00 : Min’ha
Suivi de la Séouda Chélichit offerte par Maud et Laurent Cohen-Salmon léilouy nichmat Moché ben Esther LAHMI (ז״ל)..
D’var Thora par Laurent Cohen-Salmon et le Rav Mikaël Mouyal
19h46 : Shquiya / שקעת החמה
samedi 23 septembre, soir :
20h34 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala (avec feu et aromates)
dimanche 24 septembre :
jeûne de Guédalia : Début à 06h06, fin à 20h23.
07h00 : Séli’hots
08h00 : Cha’harit
18h00 : Min’ha suivi de Arvith
Carnet de familles :
Décès :
C’est avec beaucoup de tristesse que nous avons appris aujourd’hui le décès de Yvon Halimi, le papa de notre ami Olivier Halimi. ברוך דיין האמת
Les obsèques auront lieu b‘h demain mercredi 20 septembre à 10h30 au cimetière de Pantin (entrée côté Pte de la Vilette).
Nous adressons nos sincères condoléances et l’expression de notre parfaite amitié à ses enfants Olivier et Arnaud, ainsi qu’à toute la famille. Qu’Hachem vous aide à trouver la consolation.
Le jeûne de Guédalia :
Le jeûne de Guédalia est repoussée cette année à dimanche 24 septembre 2017. Il commencera à 06h06 et se finira à 20h23.
Fêtes de Tichri :
Chers Amis,
L’Office de Boulogne Sud a repris depuis le 18 mars 2016 dans nos locaux du 134 bis rue du Point du Jour.
Nous nous retrouverons donc à nouveau cette année dans ce lieu pour célébrer BH’ les fêtes de TICHRI en attendant la construction du Nouveau Centre Culturel Juif de Boulogne-Billancourt dont le permis de construire est purgé et dont les travaux devraient commencer cet automne.
Les offices de Roch Hachana auront lieu les 20/21/22 septembre, les offices de Yom Kippour auront lieu les 29 et 30 septembre. Comme les années précédentes, nous aurons le plaisir d’accueillir notre ‘Hazan Ariel LASRY qui viendra d’Israël.
- Les horaires des offices à l’ACJBB Sud.
- Les horaires des offices à la Synagogue de Boulogne Billancourt.
Pensez à réserver rapidement vos places !!
Vous pouvez dès à présent réserver vos places tous les matins auprès de M. Daniel LASRY (06.26.94.51.58). Attention, nos locaux ne nous permettent malheureusement pas d’accueillir autant de fidèles que les années précédentes. Il est donc impératif de réserver vos places au plus tôt afin d’être sûr d’avoir une place assise.
Le prix des places pour Kippour est fixé à 170€ pour les hommes et 110€ pour les femmes. Ces montants incluent cotisation(s) de membre de l’ACIP, tous les règlements de places sont à faire à l’ordre de l’ACIP.
Si vous souhaitez effectuer votre règlement en plusieurs fois, il vous suffit d’envoyer plusieurs chèques en spécifiant simplement au dos des chèques les dates d’encaissement souhaitées.
Téléchargez le coupon et renvoyez le avec votre règlement pour confirmer votre réservation.
L’équipe de l’Office de Boulogne Sud vous souhaite de bonnes vacances et une excellente année 5778 pour vous et vos proches et espère avoir le plaisir de vous rencontrer rapidement.
Si vous souhaitez réserver dans un des nombreux autres offices à Boulogne, vous pouvez dès à présent réserver vos places tous les matins auprès du secrétariat de la Synagogue. 01.46.03.90.63, 43 rue des Abondances, 92100 Boulogne.
Paniers de Tichri :
En cette veille de fêtes, venez en aide aux plus nécessiteux.
Beth Hamidrach :
Le Rabbin Didier Kassabi donne un cours de Guemara pour jeunes adultes chaque lundi soir à 20h00 à la Synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.
Talmud Thorah :
Les cours de Talmud Torah reprendront à la rentrée. Vous pouvez cependant déjà prendre contact avec le Rabbin Didier Kassabi pour vous renseigner et pour inscrire vos enfants au Talmud Torah.
Les cours ont lieu chaque dimanche (hors période de vacances scolaires) dans l’enceinte de la Synagogue (43 rue des abondances).
L’avenir de nos enfants passent par une éducation juive de qualité que nous devons leur offrir.
Aucun enfant ne doit rester en marge de cette transmission des valeurs de la Torah.
Continuez à inscrire vos enfants. Nous vous attendons nombreux pour les inscriptions auprès du Rabbin Didier Kassabi.
Parlez-en autour de vous. Dites-le autour de vous.
Sécurité SPCJ :
La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !
Information ACJBB Boulogne Sud :
Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com.
Retrouvez également toutes les informations sur la page Facebook de l’office : facebook.com/acjbbsud.
Dons pour le Centre Culturel de Boulogne Billancourt :
Le nouveau centre culturel sera situé à l’angle des rues Marcel Dassault et d’Anjou. Le permis de construire, déposé en mars à la mairie a été purgé. Les travaux devraient commencer en automne. Il comprendra notamment :
- Une Synagogue
- Le Centre Communautaire (CCIBB)
- Une salle polyvalente
- et une salle des fêtes
Vous pouvez consulter la plaquette de présentation du Centre Culturel de Boulogne
Travaux
Nous avons commencé les discussion avec le Constructeur – Contractant général – qui a été retenu. Le panneau annonçant les travaux sera posé à la fin du mois et le bardage de protection du chantier sera installé en septembre.
La réalisation de ce projet tant attendu va entrer dans sa phase active de construction. Ne ratez pas l’opportunité d’être parmi les bâtisseurs de la Communauté.
Devenez acteur du devenir de la vie juive à Boulogne en faisant un don pour la construction du Centre Culturel de Boulogne.
Vous pouvez décider de diriger votre don vers la synagogue ou vers le CCIBB, en nous l’indiquant par message.
Je participe à la collecte pour la construction
Dvar Thorah et enseignements :
par le Rav Mikaël Mouyal
Le coin ‘Hidouchim
« Mon enseignement s’abattra comme la pluie » (32, 2) :
La Thora est ici comparée à la pluie. En effet, au moment où la pluie tombe, on ne voit pas encore son effet et son influence. La pluie tombe en hiver et c’est au printemps que l’on commence à voir les produits de la terre, quand le soleil se met à envoyer ses rayons sur la terre. Il en est de même des paroles de Thora. Bien qu’au moment où on les prononce et qu’on les enseigne à d’autres personnes, on ne voit pas toujours que nos propos ont eu un effet, malgré tout, ils finiront par porter leurs fruits. Comme la pluie qui finit par faire pousser les produits de la terre, même si on ne voit pas son impact quand elle tombe.
(Rabbi Bounam de Pchis’ha)
« Comprenez les années des générations » (32, 7) :
Que signifie ce verset ?
En fait, chaque génération et chaque période reçoit du Ciel une nouvelle compréhension dans la Thora, qui correspond et qui est adaptée à la nature de la génération. Les Justes et les Sages de chaque période comprennent et diffusent la Thora selon ce qui leur est demandé de comprendre et d’enseigner aux personnes qui vivent dans leur génération.
(‘Hidouché Harim)
« Yaacov est la corde de son héritage » (32, 9) :
Pourquoi le peuple Juif, qui est ici appelé Yaacov en référence à son ancêtre, est comparé à une corde ?
En fait, lorsqu’on tresse une corde à partir de plusieurs fils, même si certains fils sont abîmés, une fois que la corde est tressée on ne distingue plus ces mauvais fils. Bien plus, chaque fil ajoute de la force à la corde et ce, même ces fils qui sont abîmés.
Il en est de même du peuple d’Israël. Quand tous les Juifs sont unis et “tressés” ensembles, alors même les Juifs qui sont “abîmés” et ne pratiquent pas la Thora et les Mitsvot concourent à renforcer le peuple entier. Ils apportent un intérêt pour eux-mêmes et pour tout le peuple. L’unité d’Israël permet de ne plus faire attention aux défauts de chacun.
(Rabbi Moché de Koubrin)
« Moché est venu et il a récité les paroles de ce chant aux oreilles du peuple, lui et Hochéa fils de Noun » (32, 44) :
Pourquoi la Thora appelle-t-elle ici Yéhochoua par son nom initial de Hochéa ?
Rachi répond à cette question en disant que même en ce jour où il a été nommé à la place de Moché, il est resté aussi humble qu’à l’origine. Mais on peut apporter une autre réponse. En effet, Moché l’a nommé Yéhochoua lors de l’affaire des explorateurs, pour le bénir et lui dire : « Que D.ieu (Y-a-h) te sauve du complot des explorateurs ». Mais même après cette affaire, il a gardé ce nom de Yéhochoua pour toujours bénéficier de l’Aide Divine et être sauvé de toutes sortes de fautes. Cependant, en ce jour où il a succédé à Moché, il a pris sur lui la responsabilité communautaire pour apporter du mérite à tout Israël. Or, nos Sages enseignent que quiconque œuvre pour apporter du mérite au public, ne viendra pas à fauter. Ainsi, en ce jour, il a reçu cette Aide Divine accordée à celui qui donne du mérite au public. Il n’avait donc pas besoin de l’Aide Divine provenant de la bénédiction de Moché qui l’a appelé Yéhochoua. La Thora l’a donc appelé selon son nom d’origine : Hochéa.
(Ketav Sofer)
« Car ce n’est pas une chose vide pour vous » (32, 47) :
Littéralement, le verset dit : « Ce n’est pas une chose vide de vous (מכם)». Ce que nos Sages expliquent ainsi : « La Thora n’est (bien sûr) pas une chose vide. Mais si malgré tout vous la trouvez vide, cela vient de vous, de votre faute ! »
Une explication de cet enseignement est liée à ce que nos Maîtres disent que celui qui étudie 100 fois un passage, ce n’est pas comme s’il l’avait étudié 101 fois. Le fait d’étudier un passage 101 fois permet de mieux le comprendre et de mieux le retenir. Cela est en allusion dans la phrase : « Si vous la trouvez vide, cela vient de vous (Mikem – מכם) ». Le terme “מכם” ayant pour valeur numérique 100, c’est comme si l’on disait : « Si vous la (la Thora) trouvez vide, c’est parce que vous l’étudiez 100 fois (comme la valeur de מכם) » et non pas 101 fois.
(Peninim Yekarim)
Le coin Halakha
On a l’obligation d’écouter les sons de Chofar à Roch Hachanna. On ne peut pas s’en acquitter en écoutant les sons par la radio. Un jeune non Bar-Mitsva ne peut pas acquitter des adultes de cette Mitsva. Et même s’il est Bar Mitsva, il faut s’assurer qu’il aie atteint la puberté pour s’acquitter de ces sonneries.
Les femmes sont dispensées de cette Mitsva, puisqu’il s’agit d’une Mitsva positive dépendant d’un temps. Mais bien sûr, elle peut décider d’accomplir cette Mitsva si elle le souhaite. Seulement, pour les Sefarades, on ne récitera pas de bénédictions avant de sonner pour elle. Un homme peut sonner pour une femme même s’il s’est déjà acquitté de la Mitsva pour lui-même.
Celui qui sonne doit penser à acquitter le public et le public doit penser à s’acquitter de cette Mitsva.
Le Chofar a le but d’éveiller le Juif au repentir. Il est donc recommandé d’avoir des pensées de repentir en entendant les sonneries.
Il est bon de ne pas manger avant de s’acquitter de cette Mitsva. En tout cas, on ne prendra pas un repas fixe avec du pain.
La Mitsva du Chofar doit être réalisée le jour et non la nuit. A priori, le début de son temps est le lever du soleil, à savoir cette année à 7h36. Et ce temps se prolonge jusqu’au coucher du soleil à 19h51. Si ce temps est passé et il n’a pas encore accompli cette Mitsva, il pourra encore l’accomplir au maximum jusqu’à la tombée de la nuit à 20h29.
Le coin discours
La Paracha de Haazinou, qui constitue le chant que Moché prononça avant de quitter ce monde, s’ouvre par les termes : « Tendez l’oreille ô cieux et je vais parler, et la terre écoutera les dires de ma bouche ». Par cela, Moché prend en témoin le ciel et la terre, pour adresser des réprimandes et des avertissements au peuple d’Israël. Les commentateurs relèvent plusieurs questions sur le verset précité. Notamment, ils demandent pourquoi concernant le ciel, le verset emploie un impératif : « Tendez l’oreille », et concernant la terre, c’est un futur qui est employé : « Et la terre écoutera ».
Le Ohr Ha’haïm, qui prend le soin de préciser que son commentaire diffère de celui du Midrash, explique que Moché, de son vivant, était plus proche de la terre que du ciel (car le Midrash dit que Moché était plus proche du ciel que de la terre). Cela, bien qu’au niveau de son âme, il était plus proche du ciel que de la terre (et c’est à ce propos que parle le Midrash). D’autre part, l’expression “tendre l’oreille” exprime un éloignement. Quand quelqu’un est loin, on lui demande de se rapprocher en lui suggérant de tendre l’oreille, à savoir de rapprocher son oreille. Ainsi, puisqu’au niveau de son corps, Moché était encore éloigné des cieux, c’est pourquoi, il leur enjoint de tendre l’oreille, c’est à dire de faire un acte pour s’approcher. C’est donc l’impératif qui est employé, « Tendez l’oreille ô cieux ». Car il fallait leur ordonner de faire un acte pour se rapprocher, à savoir de tendre l’oreille. En revanche, la terre dont il était plus proche, pouvait écouter ses propos sans avoir besoin de ne faire aucun acte pour se rapprocher. C’est pourquoi, il emploie un futur à propos de la terre, « et la terre écoutera », comme s’il voulait dire qu’elle écoutera d’elle même, sans avoir besoin de rien faire pour se rapprocher.
De son coté, le Rav Halperin rapporte un enseignement de nos Sages selon lequel les dignitaires de Yérouchalaïm n’acceptaient de signer aucun contrat en tant que témoins tant qu’ils ne savaient pas qui était le deuxième témoin qui allait signer. Ainsi, quand un dignitaire devait signer, on devait l’informer de qui allait être l’autre témoin. C’est de cette façon également que Moché a ici procédé. Au moment où il a appelé les cieux pour témoigner concernant les avertissements qu’il allait adresser au peuple, à ce moment même, il les a informer de qui allait être le deuxième témoin. Ainsi, il dit : « Tendez l’oreille ô cieux ». Par cela, il ordonna aux cieux de témoigner. Mais, en même temps, il leur précisa qui allait être le deuxième témoin : « et la terre écoutera les dires de ma bouche », ce sera la terre qui témoignera avec eux. D’après cette explication, Moché ne s’adresse pas à la terre, mais bien aux cieux quand il dit : « et la terre écoutera ». Il est en fait en train de préciser aux cieux que le deuxième témoin sera la terre.
Le ‘Hatam Sofer, quant à lui, rapporte une explication d’ordre symbolique. Pour lui, les cieux représentent les Sages en Thora, qui se consacrent constamment à l’étude et à la pratique des Mitsvot, à savoir à des occupations spirituelles et célestes. En revanche la terre fait allusion aux gens simples, qui travaillent et vivent plus grossièrement, en s’affairant à des occupations terrestres. Moché enjoint et ordonne ici aux cieux, c’est à dire aux Sages, de tendre l’oreille et de respecter scrupuleusement la Thora et les Mitsvot. Car, ils sont des exemples pour le peuple et pour les gens simples. Le peuple a tendance à s’inspirer et à reproduire les actions de leurs dirigeants spirituels. Ainsi, il emploie un impératif les concernant : « Tendez l’oreille aux cieux », faites extrêmement attention à ce que votre comportement soit exemplaire. Cela, parce que « la terre écoutera les dires de ma bouche ». Le peuple suivra de lui-même le chemin de la Thora. Si les Sages se comportent comme il se doit, alors le peuple les imitera et agira de lui-même comme il se doit. Mais si les Sages commettent des écarts, le peuple aussi les imitera et s’écartera de la bonne voie. Ainsi, grande est la responsabilité de nos Sages et de nos guides !
Enfin, rapportons l’explication du Rav Zevin, qui utilise également une démarche symbolique. Pour lui, le ciel symbolise les occupations spirituelles, c’est à dire la prière, l’étude, la pratique des Mitsvot. D’autre part, la terre correspond à la vie profane et aux moments où l’homme vaque à ses occupations personnelles. Quand un homme se trouve dans une situation élevée, céleste, qu’il étudie ou prie par exemple, il peut alors se sentir renforcé, éveillé et même enflammé par la sainteté. Seulement, cet élan n’est souvent pas durable. Quand on reprend sa vie profane, il s’affaiblit voire même parfois s’éteint. Or, ce que demande la Thora c’est de tellement intérioriser l’éveil sacré des moments élevés, au point que même lorsque l’homme redescendra sur terre et reprendra sa vie courante, malgré tout il continuera à vivre avec l’intensité du moment élevé. Moché enjoint : « Tendez l’oreille ô cieux », vivez et ressentez les moments célestes avec tellement de plénitude, au point que « la terre écoutera les dires de ma bouche », c’est à dire au point que même dans les moments profanes et terrestres, on continuera à amener avec soi la sainteté de ces hauts moments.
C’est à cela que fait allusion le verset de la Haftara que nous lisons ce Chabbat Chouva : « Prenez avec vous des paroles et revenez vers Hachem ». cela signifie que nous devons prendre les paroles de Thora et les paroles de sainteté “avec nous”, c’est à dire là où on va, que ce soit à la maison, dans la rue, où que l’on soit. La sainteté doit tellement nous traverser et nous imprégner au point que là où nous soyons, nous prendrons ces “paroles” avec nous, sans les laisser uniquement à la synagogue, à la maison d’étude et dans les lieus où nous les avons vécues.
Le coin histoire
Rabbi Moché Fenchtein faisait très attention de ne déranger personne et de ne causer des efforts à aucun individu. A la fin de sa vie, sa fille avait pris l’habitude d’ordonner une rangée de chaises dans la maison, pour que son père puisse s’appuyer sur elles pour marcher de son lit à l’endroit où il prenait son café du matin, puis de ce lieu à la salle où il allait étudier.
Chaque matin, les membres de la famille trouvaient les chaises placées comme il se devait autour de la table. Et chacun pensait que c’était quelqu’un d’autre qui les avait placées.
Finalement, il s’avéra que ce “membre de la famille” qui plaçait les chaises autour de la table n’était autre que Rabbi Moché, lui- même, qui voulait éviter toute peine à quiconque.
Cette histoire nous apprend qu’il convient à chacun de faire le maximum pour ne pas peser sur quiconque. Tout ce que l’on peut faire par soi-même, il faut le faire. Et ce, même s’il faut pour cela investir un certain effort.
Chana Tova ouMétouka, Tizkou lé-Chanim Rabot Néïmoth vé-Tovoth et Chabbat Chalom !!!
