Chabbat Chofetim

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Chabbat Chofetim / שבת שופטים

17/18 août 2018 – 7 Eloul 5778 / ז’ אלול ה-תשע’ח

Début : 20h45 – Fin : 21h54

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Les Horaires :

Vendredi soir :
19h00 : Min’ha suivi de Chir haChirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
Dvar Torah par le Rav Mickael MOUYAL
19h33 : Plag / פלג המנחה
20h00 : Allumage des bougies et entrée de Chabbat (heure maximum pour l’allumage : 20h45)

Samedi matin :
09h10 : Cha’harit
Dvar Torah par le Rav Mickael MOUYAL
L’office sera suivi d’un kiddouch

Samedi après-midi :
20h00 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
20h15 : Min’ha
Suivi de la séouda chélichit
21h01 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi soir :
21h54 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala

Dimanche matin :
07h00 : Séli’hots
08h00 : Cha’harit
09h30 : Brit Mila

Chabbat Chalom !!!


Carnet de familles :

Naissance & Brit Mila
Nous sommes très heureux d’annoncer la naissance d’un petit garçon chez le Rav Mickael MOUYAL et son épouse.
La Brit Mila du bébé MOUYAL aura lieu (bécha’a tova) ce dimanche 8 Eloul (ou 19 août) à 09h30 à l’ACJBB Boulogne Sud.
Nous souhaitons un grand Mazal Tov aux parents, aux grands-parents, ainsi qu’à toute la famille.


Birkat ha-Lévana :

La Birkat ha-Lévana (prière pour le renouvellement de la lune) pourra être récitée entre le samedi 18 août au soir et le samedi 25 août 2018 au soir, lorsque la lune est visible.


Fêtes de Tichri 5779 :

Chers Amis,

Nous nous retrouverons donc à nouveau cette année dans ce lieu pour célébrer BH’ les fêtes de TICHRI en attendant la construction du Nouveau Centre Culturel Juif de Boulogne-Billancourt dont le permis de construire est purgé et dont les travaux devraient commencer au mois d’octobre, pour une durée de 12 mois.

Les offices de Roch Hachana auront lieu les 9/10/11 septembre, les offices de Yom Kippour auront lieu les 18 et 19 septembre. Comme les années précédentes, nous aurons le plaisir d’accueillir notre ‘Hazan Ariel LASRY qui viendra d’Israël.

Les horaires des offices seront identiques à celles de la Synagogue de la rue des abondances, sauf en ce qui concerne les offices du matin :

  • Chabbat : 09h10
  • Roch Hachana et Yom Kippour : 08h30
  • Souccot : 09h10

La réservation des places devra se faire exclusivement auprès de M. Daniel LASRY (06.26.94.51.58). Attention, nos locaux ne nous permettent malheureusement pas d’accueillir autant de fidèles que nous le voudrions. Il est donc impératif de réserver vos places au plus tôt afin d’être sûr d’avoir une place assise, la réservation ne sera effective qu’à réception du règlement.

Le prix des places pour Yom Kippour est fixé à 180 € pour les hommes et 120 € pour les femmes. Ces montants incluent cotisation(s) de membre de l’ACIP, tous les règlements de places sont à faire à l’ordre de l’ACIP.

Si vous souhaitez effectuer votre règlement en plusieurs fois, il vous suffit d’envoyer plusieurs chèques en spécifiant simplement au dos des chèques les dates d’encaissement souhaitées.

Téléchargez le coupon et renvoyez le avec votre règlement pour confirmer votre réservation.

L’équipe de l’Office de Boulogne Sud vous souhaite de bonnes vacances et une excellente année 5779 pour vous et vos proches et espère avoir le plaisir de vous rencontrer rapidement.

Si vous souhaitez réserver dans un des nombreux autres offices à Boulogne, vous pouvez dès à présent réserver vos places tous les matins auprès du secrétariat de la Synagogue. 01.46.03.90.63, 43 rue des Abondances, 92100 Boulogne.

Chana Tova, que vous soyez inscrits dans le livre de la vie !


Beth Hamidrach :

Le Rabbin Didier Kassabi donne un cours de Guemara pour jeunes adultes chaque lundi soir à 20h30 à la Synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.

Les cours reprendront à la rentrée.


Talmud Thorah :

Les cours ont lieu chaque dimanche (hors période de vacances scolaires) dans l’enceinte de la Synagogue (43 rue des abondances).
L’avenir de nos enfants passent par une éducation juive de qualité que nous devons leur offrir.

Aucun enfant ne doit rester en marge de cette transmission des valeurs de la Torah.

Continuez à inscrire vos enfants. Nous vous attendons nombreux pour les inscriptions auprès du Rabbin Didier Kassabi.


« Les AMIS de la REFOUA » – Visite aux malades :

Des bénévoles de Boulogne proposent aux personnes qui le demandent : l’organisation d’une chaine de lecture de Téhilims pour la guérison de nos malades, de prendre de leurs nouvelles et leur rendre visite dans les hôpitaux.
Ces actions se font dans la plus grande discrétion et s’inscrivent dans le cadre du bénévolat.
Vous pourrez joindre – les AMIS de la REFOUA – au 06.03.75.34.15, ou par courriel à : israelalbert1@gmail.com
Vous pouvez aussi faire partie de ces bénévoles, nous vous remercions par avance.


Sécurité SPCJ :

La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !


Information ACJBB Boulogne Sud :

Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com.
Retrouvez également toutes les informations sur la page Facebook de l’office : facebook.com/acjbbsud et sur Twitter : twitter.com/acjbbsud.


Réservation des espaces communautaires :

Vous souhaitez organiser une manifestation (Brith-Mila, Bar-Mitsvah et Bat-Mitsvah, Mariage, Azkara, Soirée Mikvé Kala, etc… ) dans les espaces de la Synagogue de Boulogne, 43 rue des Abondances, contactez M. Alain Chicheportiche 06.95.62.58.41 – alainchicheportiche92@gmail.com

Vous souhaitez réserver la salle de Boulogne Sud, 134 bis rue du point du jour Boulogne Billancourt, contactez M. Patrick Sebban 06.03.02.30.78 – patrick.sebban2@paris.fr


Mikvé :

Mikvé pour les femmes
Du 1er au 31 août, le Mikvé sera ouvert uniquement sur rendez-vous. Merci de contacter Mme Yael Kassabi, au 06 22 76 15 04

Mikvé vaisselle
Le Mikvé Kélim est ouvert tous les matins du dimanche au vendredi depuis l’heure de la Téfila jusqu’à midi.


Faire un don :

Pour faire vivre et participer activement à cet office, faites un don par internet ou envoyez vos chèques au 134 bis rue du Point du Jour. Toutes les participations sont bienvenues, les petits ruisseaux faisant de grandes rivières, nous parviendrons, tous ensemble, à faire vivre l’Office de Boulogne Sud.

Tizkou Lé-Mitsvot !!


Dons pour le Centre Culturel de Boulogne Billancourt :

Le nouveau centre culturel sera situé à l’angle des rues Marcel Dassault et d’Anjou. Le permis de construire, déposé en mars à la mairie a été purgé. Les travaux devraient commencer prochainement. Il comprendra notamment :

  • Une Synagogue
  • Le Centre Communautaire (CCIBB)
  • Une salle polyvalente
  • et une salle des fêtes

Vous pouvez consulter la plaquette de présentation du Centre Culturel de Boulogne

Etat du dossier

Nous avons signé le contrat d’emprunt avec la banque pour 1.5 M €.

La procédure d’appel d’offre est terminée. C’est la Société Eiffage Construction qui a été retenue pour la construction du Centre culturel juif de Boulogne.

La lettre d’intention a été signée avec Eiffage. Les discussions reprennent après le 20 août avec la négociation du contrat, l’organisation de l’inauguration du chantier, etc.

Le Chantier devrait être inauguré début septembre. Les travaux commenceront effectivement vers le 15 octobre et devraient durer 12 mois.

Nous allons donc passer dans une phase active de collecte pour nous permettre de construire le plus beau centre possible.

Nous continuerons de vous aviser ici de l’état d’avancement des opérations.

Devenez acteur du devenir de la vie juive à Boulogne en faisant un don pour la construction du Centre Culturel de Boulogne. Vous pouvez décider de diriger votre don vers la synagogue ACJBB ou vers le CCIBB, en nous l’indiquant par message.

Si vous avez des question, envoyez-nous un message !

Je participe à la collecte pour la construction


Dvar Thorah et enseignements :

par le Rav Mikaël Mouyal

Léïlouy Nichmat Avraham Ben Mikhaël, ‘Haï Victor Ben Yakouta, Jaqueline Bat Esther et Paula Yakouta Bat Rosette

Le coin ‘Hidouchim

« Des juges et des policiers tu placeras pour toi dans toutes tes portes » (16, 18) :

Les termes : « Tu placeras pour toi » font allusion au fait que la Thora enjoint à chaque personne de placer pour soi-même des juges et des policiers. Le juge correspond au fait qu’avant chaque action, il faut réfléchir et juger si cette action doit être faite ou pas, si elle est bonne ou mauvaise. Et une fois que le jugement et la décision a été prise, il faut ensuite faire intervenir le policier pour contraindre le corps à accepter la décision et à la réaliser. Si l’action a été jugée bonne, le policier doit pousser l’homme à surmonter sa paresse pour agir. Et si l’action est jugée mauvaise, alors il faut agir sur le désir pour que le corps renonce à faire. (Beit Yts’hak)

« […] Et qu’il alla servir d’autres dieux… le soleil, la lune ou les armées du ciel, que Je n’ai pas ordonné » (17, 3) :

Ce verset semble décrire que la si grave faute de l’idolâtrie consiste au fait de servir des divinités qu’Hachem n’a pas ordonné. Cela est étonnant. En effet, à priori ce n’est pas seulement qu’Il n’a pas ordonné de les servir, mais c’est surtout qu’Il a interdit de le faire !
En fait, les idolâtres pensent qu’Hachem a conféré une force intrinsèque aux astres, qui auraient selon eux des capacités indépendantes. C’est pourquoi, ils les servent. Mais leur erreur est qu’en réalité, tout ce que “fait” un astre, il ne le fait qu’à l’image d’un simple serviteur qui se doit d’exécuter l’ordre de son Maître, Qui est Hachem. Il n’a donc aucune force autonome. C’est ce que dit le verset. Si les idolâtres servent le soleil ou la lune, c’est parce qu’ils pensent que les astres ont des influences de par eux-mêmes, et ne sont pas que de simples serviteurs qui obéissent à un ordre. Ainsi, ils pensent que ce que les astres “réalisent”, « Je ne (le leur) ai pas ordonné » comme un Maître ordonnerait à son serviteur, mais qu’ils le font par leur propre force, D.ieu Préserve. (Ketav Sofer)

« Les prémices de la tonte de ton mouton tu lui donneras (au Cohen) » (18, 4) :

La laine permet de concevoir des vêtements. Or dans le désert, les nuées de gloire maintenaient les habits dans de bonnes conditions, de sorte qu’on n’avait pas besoin de les changer. De plus, nos Sages disent que ces nuées sont venues par le mérite d’Aharon le Cohen.
Ainsi, puisque par le mérite d’Aharon, les vêtements étaient préservés et il était inutile d’en concevoir d’autres, en échange il reçut donc en cadeau que le peuple lui offre les prémices des tontes, car c’est avec la laine qu’on fabrique les habits. (Tiféret Yehonatan)

« Sois intègre avec Hachem ton D.ieu » (18, 13) :

Ce verset vient faire allusion au fait que même quand tu es seul et que personne n’est avec toi si ce n’est « Hachem ton D.ieu », même alors, « sois intègre » ! Il ne faut pas être pieux que devant les hommes et se laisser tomber dans la faute quand on est seul. Car même si personne ne te voit, Hachem scrute les actions de chaque personne et voit toutes tes action. Cela est en allusion dans le verset : « Sois intègre » même quand tu ne te retrouves que « avec Hachem ton D.ieu », et en présence de personne d’autre. (Alchikh)

« Qui est l’homme craintif, au coeur sensible, qu’il retourne chez lui » (20, 8) :

Quand le peuple doit aller en guerre, les personnes craintifs doivent retourner chez eux et ne peuvent participer à la guerre. Cela est également valable concernant la guerre contre le mauvais penchant. Celui qui est craintif et au moral faible ne peut réussir à vaincre son penchant. La victoire dépend de la joie intérieure. La raison essentielle qui entraîne de tomber entre les mains du mauvais penchant est la tristesse et le découragement. Celui qui se renforce et a un coeur joyeux et positif réussira ! (R. Na’hman de Breslev)

Le coin Halakha (Roch HaChana)

Nous avons usage de ne pas dormir à Roch Hachana (on notera R. H.), pour ne pas que l’année à venir soit aussi “endormie”. De ce fait, il est bon de se réveiller le matin tout au moins avant le lever du soleil (le Nets Ha’hama) qui est à 7h20 à Paris, et se préparer à la prière avec ferveur. En revanche, s’il est fatigué dans la journée, il est permis de dormir après le milieu de la journée, qui est à 13h48. Cela est valable les deux jours de R. H. Il est bon de signaler que quelqu’un qui est réveillé, qui ne fait rien, est considéré comme s’il dormait.
Il convient d’étudier la Thora le jour de R. H. Certains ont l’usage de lire deux fois le livre des Tehilim (psaumes). L’essentiel est de ne pas perdre ce temps précieux avec des discussions vaines.
Après l’office de Min’ha du 1er jour de R. H., on se rend près d’un cours d’eau (même devant un puits ou un aquarium) pour réciter le Tachlikh. S’il ne l’a pas récité le 1er jour de R. H., il pourra le faire le 2ème jour, de préférence après l’office de Moussaf.

Le coin histoire

Rabbi Yosseph Dov Solovetchik de Brisk rencontra un jour un juge non-Juif qui lui dit, avec un ton d’insolence : « Regardez ! Les lois de notre pays sont meilleures que celles de votre Thora. Chez nous, quand un juge est attrapé pour avoir reçu un don corrupteur, le juge est puni, mais aussi celui qui lui a donné ce don. Alors que d’après votre Thora, seul le juge n’a pas le droit de recevoir de la corruption. Mais celui qui la lui donne n’a aucun interdit. On voit bien de là que notre loi est meilleure ! »
Le Rav répondit : « Bien au contraire ! Notre loi est préférable concernant les dons corrupteurs. En effet, d’après votre loi, le juge n’a pas besoin d’avoir peur de recevoir une corruption, car il peut être certain que celui qui la lui donne ne le dévoilera jamais, puisqu’il en encourt une lourde punition. En revanche, selon la loi de notre Thora, tout juge redoutera de prendre un don corrupteur, car il sait que puisque celui qui le lui donne ne risque aucune sanction, il n’a donc pas à craindre de le dévoiler. Et la faute du juge sera alors connue, lui causant une honte et un discrédit extrême ! »
Ce récit montre que même quand en apparence la vérité de la Thora est cachée, en réalité il n’y a pas de sagesse telle que la sienne !

Le coin étude

Des paradoxes royaux

Dans la Paracha de la semaine, la Thora aborde le thème de la nomination du roi. Celui-ci devait avoir en sa disposition deux livres de Thora pour y lire et étudier tous les jours de sa vie. Le Texte donne deux raisons pour expliquer pourquoi le roi devait avoir deux livres de Thora. La première raison : « Pour qu’il apprenne à craindre Hachem son D.ieu pour observer toutes les paroles de la Thora et les réaliser de sorte que son coeur ne s’enorgueillisse pas au dessus de ses frères ». Et la deuxième raison : « Et pour qu’il ne s’écarte pas de la Mitsva ni à droite ni à gauche ». A ce propos, on peut s’interroger. Apparemment, ces deux raisons sont étroitement liées.
Car si le roi doit apprendre à craindre Hachem pour respecter les Mitsvot, alors automatiquement, il ne devra pas s’écarter des Mitsvot ni à droite ni à gauche ! Ainsi, pourquoi la Thora présente deux explications ? Que rajoute la deuxième raison à la première ?
Pour comprendre cela, il nous faut rapporter qu’il existe deux attitudes que le roi doit adopter, et qui se contredisent en apparence.
D’une part, le Rambam tranche que le roi doit imposer la crainte et le peuple se doit de lui vouer un grand respect. Et si une personne s’aventurerait à se révolter contre le roi, ce dernier pourrait l’exécuter s’il le souhaite. D’après cela, nous voyons qu’il revient au roi d’employer une main forte. D’ailleurs, la faute du roi Chaoul que le prophète Chemouel lui a reproché, c’était de s’être senti “petit” par rapport au reste du peuple. Il est donc de son devoir d’utiliser grandeur et fermeté, et d’inspirer et imposer la crainte.
D’autre part, le Rambam lui-même décrit par ailleurs un tout autre portrait du roi. Il dit que le roi doit user de grande modestie. Son coeur doit se sentir bas. Il doit avoir pitié des grands et des petits et se doit de veiller même au respect du plus simple des hommes simples. Le plus grand dirigeant du peuple Juif a assurément été Moché, notre Maître. Et ce n’est autre que lui sur qui la Thora a témoigné : « L’homme Moché est le plus humble de tous les hommes sur la surface de la Terre ».
La loi attend donc du roi de se rabaisser et d’être extrêmement humble. De sorte que ces deux attitudes que l’on attend de lui sont contradictoires : grandeur et prestige d’un côté, humilité et bassesse de l’autre.
Pour résoudre ce paradoxe, rapportons le commentaire de Rachi qui explique pourquoi le roi devait disposer de deux livres de Thora, et qu’il ne pouvait pas se contenter d’un seul. Rachi dit que l’un devait l’accompagner là où il allait. La Thora sortait et rentrait avec lui. Et l’autre était déposé dans ses cachettes. Et pour comprendre cela, nous allons établir un parallèle entre les deux attitudes du roi et le sens des deux livres de Thora qu’il devait avoir.
Nous avons expliqué que le premier aspect de la personnalité royale devait être de diriger le peuple d’une main forte et ferme, imposant la crainte et inspirant le respect. Seulement, ce caractère là pouvait contenir le risque que le roi glisse vers l’orgueil et se sente supérieur. Dès lors la tentation de profiter de son statut pouvait être grande. Mais alors, cela entraînerait le roi de dévier de la droiture exigée par la Thora. Le remède à ce revers était d’emporter avec lui le premier livre de Thora là où il irait. Par cela, il se rappellera constamment des exigences de la Thora, qui sont incompatibles avec le fait d’utiliser sa position pour exploiter ou manipuler qui que ce soi. Le premier livre de Thora devait donc l’inspirer de l’humilité et de la modestie de Moché, qui est celui qui a justement reçu et transmis cette Thora au peuple Juif. La Thora l’accompagnait là où il allait pour lui rappeler le devoir d’humilité dans toutes les situations de sa vie de roi, quand le risque de dévier vers l’orgueil se présentait.
Seulement, cela ne suffisait pas, car cette humilité pouvait aussi amener à un revers : celui d’oublier que c’est lui le roi et que pour que son rôle puisse être réalisé, il doit inspirer la crainte au peuple et le diriger d’une main forte. Mais en réalité, cela ne va pas en contradiction avec la profonde humilité qu’il devait avoir. Car, cette “main forte” qu’il devait employer n’avait d’autre but que de lui donner les moyens de faire respecter la Thora au peuple pour ne pas laisser place au moindre risque de s’en écarter ne serait-ce que d’un iota. La fermeté et la crainte que le roi devait imposer lui servait d’outil à veiller à ce que personne ne s’écarte de la Thora ni à droite ni à gauche, du fait même de la crainte qu’il inspire au peuple. Ce respect que le roi devait dégager devait uniquement servir à inspirer le respect de la Thora et des Mitsvot, mais n’était sûrement pas un but en soi et une finalité. Car de par lui-même, c’est l’humilité qui devait l’emplir. C’était là le rôle du deuxième livre de Thora qu’il devait garder pour lui donner courage et force, justement pour défendre et veiller à l’honneur de cette Thora, car pour ce faire il devait justement user d’autorité et de grandeur.
Ces deux aspects de la personnalité du roi expliquent également les deux raisons que la Thora donne pour expliquer pourquoi le roi devait avoir ces deux livres de Thora. La première : « Pour qu’il apprenne à craindre Hachem son D.ieu pour observer toutes les paroles de la Thora et les réaliser de sorte que son coeur ne s’enorgueillisse pas au dessus de ses frères ». Et la deuxième raison : « Et pour qu’il ne s’écarte pas de la Mitsva ni à droite ni à gauche ». Ces deux raisons semblent en être une seule : le fait de respecter les Mitsvot, comme on l’a demandé au début. Mais en réalité, ces deux raisons se réfèrent aux deux attitudes du roi. D’après la première raison, le roi devait respecter les Mitsvot pour ne pas devenir orgueilleux. Il s’agit donc de l’attitude d’humilité qui devait l’accompagner pour ne pas dévier et pour qu’il puisse constamment respecter la Thora. Car l’orgueil entraînera son dévoiement. C’est ainsi que la Thora précise, concernant la première raison : « De sorte que son coeur ne s’enorgueillisse pas au dessus de ses frères ».
Et la deuxième raison aussi consiste à ce qu’il ne s’écarte pas des Mitsvot. Seulement, il s’agit ici de l’attitude de grandeur qu’il devait adopter justement pour couper court à toute possibilité de dévier à droite ou à gauche. Humilité et grandeur, telles étaient les deux caractéristiques du roi qu’il devait avoir pour ne pas dévier. Humilité, car l’orgueil le ferait glisser vers la faute. Et grandeur, car trop de bassesse entraînerait qu’on lui manque de respect, ce causerait un manque de respect à la Thora. Et pour éviter cela, il fallait qu’il inspire la crainte, pour que le déviant soit empli de la crainte du roi et cesserait sa démarche de déviance.
Telle est l’exigence de la Thora. Elle permet à l’homme de se construire une personnalité entière et profonde. Elle guide l’homme pour le rendre humble et extrêmement modeste. Mais en même temps, elle lui donne confiance en soi et grandeur d’âme pour disposer de la fermeté et du courage nécessaires pour imposer le respect en vue de défendre la Thora et d’enrayer toute déviance.
La Thora construit un homme complet, capable de cumuler les paradoxes et de les faire s’accorder. Il ne peut y avoir de véritable roi, de véritable maître sur soi, que par la force transcendante donnée par la Thora. (Basé sur le Zot HaThora)

Le coin ‘Hizouk

Un homme désirant réaliser une Mitsva ou étudier la Thora, mais qu’il rencontre un obstacle lui rendant impossible de réaliser son désir, et qu’il en a le coeur brisé, alors Hachem Qui connaît les pensées et sonde les coeurs réalisera tout cela pour lui. C’est à dire qu’il lui sera compté comme s’il avait accompli la Mitsva et méritera même de ressentir les flux de sainteté qui en proviennent. (Tiféret Chemouel)


Chabbat Chalom !!!

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