Chabbat HaAzinou

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Paracha HaAzinou / פרשה האזינו

21/22 septembre 2018 – 13 Tichri 5779 / י’ג תשרי תשע’ט

Début : 19h33 – Fin : 20h37

chabbath-pain-et-bougies-1810

Les Horaires :

Vendredi soir :
18h34 : Plag / פלג המנחה
19h00 : Min’ha suivi de Chir haChirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
Dvar Torah par Chlomo BOTBOL
19h30 : Allumage des bougies et entrée de Chabbat (heure maximum pour l’allumage : 19h33)
19h51 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi matin :
09h10 : Cha’harit
Dvar Torah par Alain CERNES
L’office sera suivi d’un kiddouch

Samedi après-midi :
18h00 : Cours mixte sur les lois de Souccot par Mickael LELOUCHE
18h45 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
19h00 : Min’ha
Suivi de la séouda chélichit
Dvar Torah par Alain CERNES
19h49 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi soir :
20h37 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala

Dimanche matin :
08h00 : Cha’harit suivi d’un petit déjeuner offert
de 09h00 à 12h00 : Vente de sets Loulav et Etrog

Chabbat Chalom !!!


Souccot / סכות

23 sept. – 2 octobre 2018 / 15-23 Tichri 5779 / ט’ו/כ’ג תשרי תשע’ט

Premiers jours : Début dimanche soir à 19h29 – Fin mardi soir à 20h31


Une Souccah est à votre disposition sur le terrain du futur Centre Culturel Juif de Boulogne Billancourt, situé à l’angle de la rue Danjou et de la rue Marcel Dassault. Venez en profiter pour faire la mitsva de manger vos repas sous la Souccah !

Les Horaires :

Dimanche 23 septembre, soir – Veille de Souccot :
19h00 : Min’ha, suivi de Arvit
Dvar Torah par Chlomo BOTBOL
19h25 : Allumage des bougies (Heure maximum pour allumer les bougies 19h29). Allumer une bougie de 24H minimum pour pouvoir allumer les bougies le 2ème soir.
19h47 : Shquiya / שקעת החמה

Lundi 24 septembre, matin – 1er jour de Souccot (Yom-Tov) :
09h10 : Cha’harit
Dvar Torah par Alain CERNES

Lundi 24 septembre, soir :
19h00 : Min’ha suivi de Arvit
Dvar Torah par Chlomo BOTBOL
20h30 : Allumage des bougies du 2ème jour de Souccot, à partir d’une flamme existante (allumée la veille avant la fête).

Mardi 25 septembre, matin – 2ème jour de Souccot (Yom-Tov) :
09h10 : Cha’harit

Mardi 25 septembre, soir :
19h15 : Min’ha
19h43 : Shquiya / שקעת החמה
20h30 : Fin de Yom-Tov, Arvit et Havdala (sans feu ni aromates)


‘Hol ha-Moéd / חול המועד

26-27-28 septembre 2018 – 17/19 Tichri 5779 / י’ז/י’ט תשרי תשע’ט

Les Horaires :

Mercredi 26 septembre – 2ème jour de ‘Hol ha-Moéd :
07h30 : Cha’harit

Jeudi 27 septembre – 3ème jour de ‘Hol ha-Moéd :
07h30 : Cha’harit

Vendredi 28 septembre – 4ème jour de ‘Hol ha-Moéd :
07h30 : Cha’harit


Chabbat ‘Hol ha-Moéd / שבת חול המועד

28/29 septembre 2018 – 20 Tichri 5779 / כ’ תשרי תשע’ט

Début à 19h18 – Fin à 20h21

Les Horaires :

Vendredi 28 septembre, soir :
18h34 : Plag / פלג המנחה
19h00 : Min’ha suivi de Chir haChirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
19h15 : Allumage des bougies et entrée de Chabbat (heure maximum pour l’allumage : 19h18)
19h36 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi 29 septembre, matin :
09h10 : Cha’harit

Samedi 29 septembre, après-midi :
18h30 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
18h45 : Min’ha
Suivi de la séouda chélichit
19h34 : Shquiya / שקעת החמה

Samedi 29 septembre, soir :
20h21 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala


Hochaana Rabba / הושענא רבה

29/30 septembre 2018 – 21 Tichri 5779 / כ’א תשרי תשע’ט

Les Horaires :

Dimanche 30 septembre :
de minuit à l’aube : Veillée (programme à venir)
06h30 : Cha’harit
07h48 : Nets / נץ החמה


Chémini Atsérèt / שמיני עצרת

Sim’hat Thorah / שמחת תורה

30 sept. – 2-3 octobre 2018 – 22/23 Tichri 5779 / כ’ב/כ’ג תשרי תשע’ט

Début dimanche soir à 19h14 – Fin mardi soir à 20h15

Les Horaires :

Dimanche 30 septembre, soir – Chémini Atsérèt :
19h00 : Min’ha, suivi de Arvit
19h10 : Allumage des bougies (Heure maximum pour allumer les bougies 19h14). Allumer une bougie de 24H minimum pour pouvoir allumer les bougies le 2ème soir.
19h32 : Shquiya / שקעת החמה

Lundi 1er octobre, matin – Chémini Atsérèt :
09h10 : Cha’harit (avec Tikoun ha-Guéshèm, la prière pour la pluie)
11h15 : Yzkor

Lundi 1er octobre, après-midi :
18h30 : Min’ha

Lundi 1er octobre, soir – Sim’hat Thorah :
19h00 : Arvit suivi des danses avec les Sifrei Thorah !!!
20h14 : Allumage des bougies de Sim’hat Thorah, à partir d’une flamme existante (allumée la veille avant la fête).

Mardi 2 octobre, matin – Sim’hat Thorah :
09h10 : Cha’harit

Mardi 2 octobre, après-midi :
19h00 : Min’ha
19h28 : Shquiya / שקעת החמה
20h15 : Fin de Yom-Tov, Arvit et Havdala (sans feu ni aromates)

‘Hag Saméa’h !


Birkat ha-Lévana :

La Birkat ha-Lévana (prière pour le renouvellement de la lune) pourra être récitée entre le lundi 17 septembre 2018 au soir et le lundi 24 septembre 2018 au soir, lorsque la lune est visible.


Souccah Party :

La désormais célèbre Soucah Party de Boulogne aura lieu mercredi 26 à partir de 19h30 !


Sim’hat Beth haChoéva :

« Celui qui n’a pas connu la fête du pulsage de l’eau, n’a pas vu la joie dans sa vie ! » (Michna Souca 5:1)

A l’initiative d’Olivier Robine avec des donateurs et sponsors de la communauté, venez nombreuses et nombreux assister à la fête de Sim’hat Beth haChoéva, le jeudi 27 septembre à partir de 20h00, à la synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.

Animation musicale, jongleur, cracheur de feu repas sous la Soucca et pleins d’autres choses pour marquer cet évènement unique.

Entrée Libre !


Sécurité SPCJ :

La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !


Beth Hamidrach :

Le Rabbin Didier Kassabi donne un cours de Guemara pour jeunes adultes chaque lundi soir à 20h00 à la Synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.


Talmud Thorah :

Les cours ont lieu chaque dimanche (hors période de vacances scolaires) dans l’enceinte de la Synagogue (43 rue des abondances).
L’avenir de nos enfants passent par une éducation juive de qualité que nous devons leur offrir.

Aucun enfant ne doit rester en marge de cette transmission des valeurs de la Torah.

Continuez à inscrire vos enfants. Nous vous attendons nombreux pour les inscriptions auprès du Rabbin Didier Kassabi.


« Les AMIS de la REFOUA » – Visite aux malades :

Des bénévoles de Boulogne proposent aux personnes qui le demandent : l’organisation d’une chaine de lecture de Téhilims pour la guérison de nos malades, de prendre de leurs nouvelles et leur rendre visite dans les hôpitaux.
Ces actions se font dans la plus grande discrétion et s’inscrivent dans le cadre du bénévolat.
Vous pourrez joindre – les AMIS de la REFOUA – au 06.03.75.34.15, ou par courriel à : israelalbert1@gmail.com
Vous pouvez aussi faire partie de ces bénévoles, nous vous remercions par avance.


Information ACJBB Boulogne Sud :

Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com.
Retrouvez également toutes les informations sur la page Facebook de l’office : facebook.com/acjbbsud et sur Twitter : twitter.com/acjbbsud.


Réservation des espaces communautaires :

Vous souhaitez organiser une manifestation (Brith-Mila, Bar-Mitsvah et Bat-Mitsvah, Mariage, Azkara, Soirée Mikvé Kala, etc… ) dans les espaces de la Synagogue de Boulogne, 43 rue des Abondances, contactez M. Alain Chicheportiche 06.95.62.58.41 – alainchicheportiche92@gmail.com

Vous souhaitez réserver la salle de Boulogne Sud, 134 bis rue du point du jour Boulogne Billancourt, contactez M. Patrick Sebban 06.03.02.30.78 – patrick.sebban2@paris.fr


Mikvé :

Mikvé pour les femmes
Le Mikvé est ouvert tous les soirs, du dimanche au jeudi 10 minutes avant l’heure de la fin du Chabbat précédent, pendant 1h30.
Le samedi soir, le mikvé ouvre 1h après la fin de Chabbat, pendant 1h30.
Pour les vendredis soirs et soirs de fête, prendre rendez-vous avec Mme Kassabi, au moins 2 jours avant au 06 22 76 15 04.

Mikvé vaisselle
Le Mikvé Kélim est ouvert tous les matins du dimanche au vendredi depuis l’heure de la Téfila jusqu’à midi.


Faire un don :

Pour faire vivre et participer activement à cet office, faites un don par internet ou envoyez vos chèques au 134 bis rue du Point du Jour. Toutes les participations sont bienvenues, les petits ruisseaux faisant de grandes rivières, nous parviendrons, tous ensemble, à faire vivre l’Office de Boulogne Sud.

Tizkou Lé-Mitsvot !!


Dons pour le Centre Culturel de Boulogne Billancourt :

Le nouveau centre culturel sera situé à l’angle des rues Marcel Dassault et d’Anjou. Le permis de construire, déposé en mars à la mairie a été purgé. Les travaux devraient commencer prochainement. Il comprendra notamment :

  • Une Synagogue
  • Le Centre Communautaire (CCIBB)
  • Une salle polyvalente
  • et une salle des fêtes

Vous pouvez consulter la plaquette de présentation du Centre Culturel de Boulogne

Etat du dossier

Nous avons signé le contrat d’emprunt avec la banque pour 1.5 M €.

La procédure d’appel d’offre est terminée. C’est la Société Eiffage Construction qui a été retenue pour la construction du Centre culturel juif de Boulogne.

La lettre d’intention a été signée avec Eiffage. Les discussions reprennent après le 20 août avec la négociation du contrat, l’organisation de l’inauguration du chantier, etc.

Le Chantier devrait être inauguré début septembre. Les travaux commenceront effectivement vers le 15 octobre et devraient durer 12 mois.

Nous allons donc passer dans une phase active de collecte pour nous permettre de construire le plus beau centre possible.

Nous continuerons de vous aviser ici de l’état d’avancement des opérations.

Devenez acteur du devenir de la vie juive à Boulogne en faisant un don pour la construction du Centre Culturel de Boulogne. Vous pouvez décider de diriger votre don vers la synagogue ACJBB ou vers le CCIBB, en nous l’indiquant par message.

Si vous avez des question, envoyez-nous un message !

Je participe à la collecte pour la construction


Dvar Thorah et enseignements :

par le Rav Mikaël Mouyal

Léïlouy Nichmat Avraham Ben Mikhaël, ‘Haï Victor Ben Yakouta, Jaqueline Bat Esther et Paula Yakouta Bat Rosette

Le coin ‘Hidouchim

« Mon enseignement s’abattra comme la pluie » (32, 2) :

La pluie symbolise la subsistance, puisque c’est elle qui fait pousser le blé ainsi que toutes sortes de fruits et d’aliments. Ainsi, sans la pluie, il y a la famine. Certes, Hachem demande à l’homme d’étudier la Thora. Seulement, Il n’exige pas l’impossible. Si une personne manque de moyens et que sa subsistance lui est insuffisante, il pourra interrompre son étude pour s’occuper de ses affaires, en vue d’obtenir de quoi vivre. C’est à ce propos que nos Sages disent : « S’il n’y a pas de farine, il n’y a pas de Thora ». Cela est en allusion dans notre verset : « Mon enseignement s’abattra comme la pluie », c’est à dire qu’en fonction de la pluie et de la subsistance, ainsi tu devras t’occuper de Mon enseignement et de l’étude. L’enseignement de la Thora est fonction de la subsistance. Si le besoin se fait ressentir, on pourra interrompre l’étude et travailler pour sa subsistance. (Ohr Ha’haïm)

« Le Rocher de ton engendrement tu l’as oublié, et tu as oublié le D.ieu Qui t’a enfanté » (32, 18) :

Ce verset se traduit littéralement : « Le Rocher de ton engendrement c’est l’oubli […] ». En effet, Hachem a créé l’oubli en l’homme depuis sa naissance. En cela, Il lui a fait un grand bienfait, car ainsi l’homme peut oublier ses malheurs et ses soucis. Sans l’oubli, la vie aurait été impossible. Mais l’homme prend ce bienfait d’Hachem et l’utilise à l’encontre de son Créateur : « tu as oublié le D.ieu Qui t’a enfanté », tu as utilisé l’oubli qu’Hachem a mis en toi pour ton bien et tu l’as utilisé pour oublier Hachem. (‘Hidouché Harim)

« S’ils (les nations du monde) étaient sages ils auraient saisi cela, ils auraient compris leur fin » (32, 29) :

Quel est le sens de ce verset ? Et qu’auraient dû saisir les nations du monde s’ils étaient sages ?
En fait, les nations du monde ont eu l’occasion de remarquer que le peuple d’Israël a été exilé et a été “livré” entre leurs mains. De la sorte, les Juifs ont souffert pendant l’exil de façon surnaturelle, au-delà de toute logique. En analysant cela, les nations auraient dû en déduire qu’assurément leurs souffrances leur sont dues à leurs fautes. Car sinon, naturellement, aucune raison ne pourrait justifier de telles souffrances. Si les nations étaient sages, ils auraient donc dû saisir que les fautes et les mauvaises actions entraînent les tourments. Et en conséquence de cela, « ils auraient compris leur fin », ils auraient compris qu’eux aussi, ils finiront aussi par être punis. Car si la faute provoque le malheur, il est donc évident que toute leur méchanceté finira par se retourner contre eux. Leur fin sera donc amer. (Seforno)

« Hachem parla à Moché au milieu même de ce jour » (32, 48) :

Ce jour-là dont il est question est le jour de la mort de Moché. En général, quand quelqu’un d’âgé arrive à son dernier jour, on dit que “son soleil se couche”. En effet, habituellement, la vieillesse entraîne une grande faiblesse et une perte de ses forces. Or, pour Moché il n’en fut pas ainsi. Moché avait 120 ans le jour de sa mort. A un tel âge, les êtres humains sont très affaiblis. Mais, la Thora témoigne qu’à sa mort, « son œil ne s’était pas troublé, et sa vigueur n’avait pas fui ». Il était en pleine possession de ses forces, comme un jeune homme. A son sujet, même le jour de sa mort on ne pouvait pas dire que “son soleil allait se coucher”, mais au contraire, son “soleil” était comme à son zénith. C’est pourquoi, la Thora dit qu’« Hachem parla à Moché au milieu même de ce jour ». Cela fait allusion que le jour de sa mort, Moché était comme “au milieu même du jour” et non à la fin de sa “journée”. Car Moché ne s’est jamais affaibli et garda toujours tous ses moyens, comme s’il était toujours au milieu même de son jour. (Keli Yakar)

Le coin Halakha (lois de Souccoth)

Il est une Mitsva de la Thora de consommer un Kazaït (environ 29 g.) de pain dans la Souka, la première nuit (la nuit du dimanche 23 septembre cette année). Il convient de consommer cette mesure après la tombée de la nuit (20h27 pour Paris), même si on a fait le Kidouch et qu’on a commencé son repas avant. Au moment où on mange cette quantité de pain, on doit penser à s’acquitter de la Mitsva de se souvenir des nuées de Gloire avec lesquelles Hachem a entouré le peuple Juif après la sortie d’Egypte.
A priori, il convient de consommer ce Kazaït de pain dans une durée de 4 minutes. Mais si cela est impossible, on pourra le consommer jusqu’à 7mn et demi. Le premier soir de Soukot, on ne consommera pas de pain à partir de Kazaït en dehors de la Souka. Les autres jours, on pourra consommer jusqu’à Kabétsa (environ 55g.) de pain hors de la Souka. Mais les femmes sont dispensées de cette Mitsva et pourront consommer du pain en dehors de la Souka autant qu’elles le souhaiteront.

Le coin histoire

Dans la période où Rabbi Natan Chapira, l’auteur du Mégalé Amoukot, s’imposait des exils, il passa Soukot chez une personne généreuse de la communauté. Après la prière du soir, il s’approcha de la Souka, accompagné de son hôte. Son cœur était empli de joie pour avoir le mérite d’accomplir la Mitsva de demeurer dans la Souka. Il récita le passage avant d’y entrer avec un air captivant, son émotion alla en grandissant jusqu’à même n’en plus savoir où il se trouvait. La famille chez qui il était reçu le regardait ébahie. Ils comprirent qu’ils avaient affaire avec un homme saint. Après le repas, Rabbi Natan demanda au chef de famille s’il pouvait rester étudier dans la Souka. Après avoir obtenu l’accord, le Juste entra dans son étude avec un enthousiasme puissant, un grand plaisir emplit son cœur. Tout son être était “enflammé” par le feu de la Thora et il ne se rendit compte de rien de ce qui pouvait se passer autour de lui. Mais voilà que pendant son étude, des voleurs pénétrèrent la Souka et vidèrent tout ce qu’elle contenait, et le Rav ne se rendit compte de rien tellement son esprit planait dans des mondes spirituels.
Ce récit nous invite à renforcer notre attachement et notre amour pour les Mitsvot. Leur valeur est telle qu’on devrait être tant transporté par leur accomplissement, que rien ne devrait avoir de l’importance comparativement.

Le coin étude

Construire sa vie intérieure

La Paracha de Haazinou constitue un chant poétique prononcé par Moché avant sa disparition, où il retrace l’Histoire depuis l’origine jusque la fin des temps, grâce à sa vision inspirée. Dans ses propos, il décrit la situation du peuple d’Israël dans le désert. Il y a en cela un rapport direct avec la fête de Soukot. Voici ce que dit ce verset : « Il l’a trouvé (le peuple d’Israël) dans une terre désertique, dans la désolation d’un désert gémissant, Il l’a entouré, lui a accordé le discernement, et l’a protégé comme la prunelle de Ses Yeux ». Essayons de comprendre le sens de ce verset. Quand le Texte dit : « Il l’a entouré, lui a accordé le discernement ». De quoi s’agit-il ? Rachi explique : « Il l’a entouré – par les nuées de gloire… » et « lui a accordé le discernement – par la Thora et la Sagesse ».
Nous savons que les nuées de gloire sont à l’origine même de la Mitsva de résider dans la Souka. Cette Mitsva vient rappeler la Protection Divine par ces nuées, pendant les 40 ans dans le désert. Mais si on dit qu’Hachem a “entouré” Son Peuple par les nuées, c’est bien que le peuple était à l’intérieur. Grâce aux nuées, grâce à la Souka, un Juif peut accéder au monde de l’intériorité et ainsi, se détacher de sa superficialité. Le Juif peut devenir un être intérieur. C’est cette intériorité que nous devons construire à Soukot. Et bien qu’il soit difficile d’expliquer de quoi il s’agit vraiment, malgré tout il nous est possible d’en dire quelques mots. Vivre dans le monde de l’intériorité c’est être en connexion avec Hachem, ressentir Sa Présence et percevoir Son Intervention constante dans les événements de la vie. Ce ressenti remplit l’homme d’une joie et d’un bonheur indescriptible de se trouver sous les Ailes du Créateur, dont la Bonté et la Miséricorde est sans limite. Quand on cesse de voir simplement la superficialité du monde avec tous les défauts que cela comprend, et que l’on commence à ressentir ce lien profond et intime avec Hachem, où ce qui est important c’est d’être dans Sa Proximité et ressentir qu’Il nous accompagne à chaque pas, alors on peut dire que l’on devient un être profond et intérieur. Seulement, l’homme est constitué d’un corps et d’un mauvais penchant, qui le poussent vers la matérialité et vers la dimension naturelle et superficielle du monde, où la Présence d’Hachem n’est pas perceptible. Le risque et le danger d’être tiré de la dimension intérieure pour être basculé vers le monde superficiel est très grand. Il est donc nécessaire de bénéficier de la Protection Divine. C’est pourquoi, le verset affirme : « Il l’a entouré ». Cela implique deux éléments. Non seulement Hachem entoure Son Peuple pour lui permettre d’accéder à la profondeur dont on a parlé. Mais aussi, Il l’entoure pour le protéger et le préserver des influences et des attirances du corps et du mauvais penchant, qui s’opposent à cette profondeur.
Quand on nous demande de construire la Souka, il s’agit aussi d’une invitation à construire sa vie intérieure. Mais finalement, il peut s’avérer qu’après tout, l’homme ne parvient qu’à ressentir de la profondeur dans sa vie. Il ne sera pas capable de mettre des mots pour l’exprimer et ne l’aura donc pas réellement saisi et intégré. Hachem demande à l’homme certes de ressentir de la spiritualité dans son existence, mais aussi d’en faire sien, de l’intégrer. Cela est évoqué par le verset : « Il l’a entouré, lui a accordé du discernement ». Tout d’abord, « Il l’a entouré ». Il convient de ressentir la Réalité Divine Qui nous entoure et nous protège dans notre vie. Mais cela ne doit pas rester au stade du ressenti, ce qui pourrait ne demeurer qu’une simple sensation lointaine. Nous avons aussi besoin de : « Il lui a accordé du discernement ». L’homme doit aussi arriver à discerner et à comprendre, “savoir”, c’est à dire acquérir solidement cette profondeur pour en faire partie de soi. Et cela passe beaucoup par l’étude de la Thora, qui nous donne vraiment ce discernement.
Mais alors, on peut se poser une question basique. Comment parvient-on à devenir un être profond ? Comment peut-on tout d’abord sentir puis ensuite discerner clairement la spiritualité et la Divinité dans notre vie ?
La réponse à cela est apportée par un des enseignements de nos Sages concernant la Souka. Nos Maîtres recommandent : « Pendant tous les sept jours (de Soukot), sort de ta demeure fixe et réside dans une demeure provisoire ! » Ceci est une invitation à accepter de vivre avec simplicité et à apprendre à se défaire du luxe et des besoins superflus. En d’autres termes, la Thora nous demande de quitter le confort et la recherche exacerbée des plaisirs, pour vivre avec simplicité, sans toutes ces fioritures. En effet, les plaisirs du monde enfoncent l’homme dans la matérialité, l’empêchant de construire sa vie spirituelle, en connexion avec Hachem. D’autant que réciproquement, une personne qui a développé sa profondeur et sa richesse intérieure, ne pourra plus supporter la recherche et la course vers la matérialité.
En fait, ce message fait l’objet de la première partie du verset qui fait l’objet de notre étude est « Il l’a trouvé (le peuple d’Israël) dans une terre désertique, dans la désolation d’un désert gémissant ». Car c’est quand on se contente de choses simples, quand on ne cherche pas abondance de matérialité ni de confort, quand on vie comme si on se trouvait dans une terre désertique, loin de tous les plaisirs du monde, c’est alors que peut se réaliser la suite du verset : « Il l’a entouré, lui a accordé du discernement », et que l’on peut se retrouver entouré par la sainteté et l’intimité avec le Créateur, ainsi que par Sa protection, jusqu’à arriver même à le discerner.
Le Talmud rapporte que dans les Temps Futurs, les nations du monde demanderont à Hachem de leur accorder une Mitsva à accomplir pour en recevoir la récompense. Alors Hachem leur donnera la Mitsva de la Souka. Ainsi, chacun fabriquera sa Souka. Mais alors, Hachem fera sortir un soleil très chaud. Ne pouvant le supporter, ils quitteront leur Souka en y donnant un coup de pied. Car là est la différence entre l’approche juive et celle des autres nations. Les Juifs ne se contentent pas de demeurer dans une Souka à Soukot. Ils y apprennent son message : la simplicité et l’humilité. Quand les conditions ne leur permettent pas d’accomplir cette Mitsva, et qu’ils sont contraints d’y renoncer, ils quittent leur Souka avec un cœur soumis, tel un serviteur à qui le roi à refuser qu’il le serve. Car ils ont compris que la Mitsva de la Souka doit transmettre le message de l’humilité. Mais les autres peuples n’en font pas de même. Si les conditions climatiques ne le permettent pas et qu’ils sortent de leur Souka, ils y donnent alors un coup. Car pour eux, le Service d’Hachem ne doit pas contrarier leur confort et l’obtention de leurs plaisirs. Si la Mitsva de la Souka s’oppose à ce bien- être, on peut la mépriser (D.ieu Préserve). Ils leur manquent donc l’application concrète du message de la Souka : sortir dans une demeure provisoire, accepter la “précarité” et être prêt à sacrifier son confort. S’il leur manque cela, s’ils ne se trouvent pas dans une “terre désertique”, dépourvue du luxe, alors il leur manque la condition même pour qu’« Il les entourent », pour développer une vie profonde, proche d’Hachem. Et sans cette connexion avec le Divin, alors aucune Mitsva ne saurait convenir. (Basé sur le Alé Chour)

Le coin ‘Hizouk

Toute prière est entendue par Hachem. Et si un homme a prié et a constaté qu’il n’a pas été exaucé, cela peut venir de deux raisons. Soit sa prière n’a pas été exprimée vraiment du fond de son cœur . Soit Hachem apprécie tellement ses prières et en retire une si grande satisfaction qu’il ne l’exauce pas de suite, car Il souhaite qu’il continue à prier. Mais en finalité, sa prière finira par porter ses fruits. (Beth Avraham)


Chabbat Chalom !!!

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