Paracha Vayakhel / פרשה ויקהל
Chabbat Chékalim / שבת שקלים
Chabbat Mévaré’him / שבת מברכים
1er/2 mars 2019 – 25 Adar 1 5779 / כ’ה אדר א תשע’ט
Début : 18h15 – Fin : 19h22
Les Horaires :
Vendredi soir :
18h10 : Allumage des bougies et entrée de Chabbat (heure maximum pour l’allumage : 18h15)
18h15 : Min’ha, suivi de Chir haChirim, Kabbalat Chabbat et Arvit
Dvar Torah par le Rabbin Mickael MOUYAL
Samedi matin :
09h00 : Cha’harit
Dvar Torah par le Rabbin Mickael MOUYAL
L’office sera suivi d’un kiddouch communautaire.
Samedi après-midi :
17h00 : Cours mixte sur la Paracha par le Rabbin Mickael MOUYAL
17h30 : Téhilim – Lecture collective des Téhilim – Alpha/Beta
17h45 : Min’ha
Suivi de la Séouda Chélichit, des chants de Chabbat et du D’var Torah par le Rabbin Mickael MOUYAL
18h34 : Shquiya / שקעת החמה
Samedi soir :
19h22 : Fin de Chabbat, Arvit et Havdala
Dimanche matin :
08h00 : Cha’harit
Chabbat Chalom !
Roch ‘Hodech Adar 2 :
Roch ‘Hodech Adar 2 aura lieu jeudi 7 et vendredi 8 mars 2019 (à partir de mercredi 6 mars au soir).
Jeûne d’Esther :
Le jeûne d’Esther tombera cette année le mercredi 20 mars 2019. Il commencera à 05h20, et se terminera à 19h42. Il faudra cependant attendre la fin de la lecture de la Méguila pour manger.
Pourim :
Cette année, Pourim aura lieu jeudi 21 mars 2019. La Méguila devra être écoutée le mercredi 20 mars au soir, ainsi que le jeudi 21 Mars (avant la tombée de la nuit).
Michté de Pourim 5779 :
A l’occasion de la fête de Pourim le jeudi 21 mars 2019, nous envisageons de proposer un Michté de Pourim, à la Synagogue de Boulogne,à condition d’avoir un nombre de réservations suffisant.
Dans un premier temps, nous souhaitons savoir qui est intéressé, sans aucun engagement et sans aucun paiement.
Si au moins 70 personnes sont intéressées, alors nous mettrons en place les réservations.
Le Paf sera de 35€ pour les adultes et 20€ pour les enfants, pour le buffet, avec boissons soft, mais sans alcools. Des bouteilles de vin et d’alcool seront proposées pour ceux qui le désireront.
Merci de répondre rapidement en cliquant sur ce lien avant le vendredi 8 mars.
Offices et cours de la semaine à la Synagogue :
43 rue des abondances
Cha’harit – 1er office :
6h55 : Lundi et jeudi
7h00 : Mardi, mercredi et vendredi
8h00 : Dimanche et jours fériés
Cha’harit – 2ème Office :
7h45 : dans la Soucah/Pergola
suivi d’une étude par le Rabbin Didier Kassabi du lundi au jeudi, et par le Rav Avner Ibgui le vendredi
Min’ha :
13h00 : du lundi au jeudi, D’var Torah du Rabbin Didier Kassabi. Vous avez la possibilité de réserver un plat chaud pour déjeuner pendant le cours.
13h30 : Min’ha, du dimanche au jeudi
Arvit :
19h30 : du dimanche au jeudi
Beth Hamidrach :
Le Rabbin Didier Kassabi donne un cours de Guémara pour jeunes adultes chaque lundi soir à 20h00 à la Synagogue de Boulogne Billancourt, 43 rue des abondances.
Retrouvez tous les cours du Rabbin Kassabi sur cette page !!
Talmud Thorah :
Les cours ont lieu chaque dimanche (hors période de vacances scolaires) dans l’enceinte de la Synagogue (43 rue des abondances).
L’avenir de nos enfants passent par une éducation juive de qualité que nous devons leur offrir.
Aucun enfant ne doit rester en marge de cette transmission des valeurs de la Torah.
Continuez à inscrire vos enfants. Nous vous attendons nombreux pour les inscriptions auprès du Rabbin Didier Kassabi.
Formation Maguen David Adom aux gestes qui sauvent :
Dimanche 10 mars de 17h à 19h30
Mes chers Amis,
« Qui sauve une seule vie, sauve le monde entier« , Traité Sanhedrin, chapitre 5, Mishna 5
Après le succès de la formation MDA sur les gestes de premiers secours (Alerter-Masser-défi-briller) à laquelle vous avez été nombreux à participer, nous vous proposons une nouvelle formation « 10 minutes » ou comment réagir sur le lieu d’un événement grave, d’un attentat dans les 10 minutes avant que les premiers secours n’arrivent:
Quelles sont les priorités ?
Comment optimiser ces quelques minutes ?
dans une présentation théorique et des mises en situations pratiques.
En France, le délai d’intervention des secours est en moyenne de 13 minutes au niveau national (7 minutes pour Paris); ce qui laisse en moyenne 10 minutes entre la survenue d’un événement grave avec de nombreux blessés (attentat ou accident ou catastrophe naturelle, ou autre) et l’arrivée des secours….10 minutes où les témoins et les victimes seront livrées à elles même dans un chaos indescriptible.
Lors de la survenue d’incidents de ce type avec trauma grave, 45% des blessés meurent durant les 5 premières minutes, 45 autres pour-cents durant les premières 30 minutes.
Des gestes simples et ciblés peuvent éviter la survenue d’une bonne partie de ces décès.Le but de la formation est d’appendre comment réagir, pendant ces 10 minutes, immédiatement après la survenue d’un accident de masse avec de multiples blessés (attentat ou autre).Nous ouvrons dès à présent les inscriptions qui seront limités aux 40 premiers inscrits.
Dimanche 10 Mars de 17H à 19H30 dans l’espace communautaire de la synagogue de Boulogne
Ci joint le lien pour les inscriptions : http://bit.ly/2NkvNdn
Participez à l’écriture d’un Sefer Torah à la mémoire d’Elie Botbol :
La Communauté juive de Boulogne-Billancourt, s’associe au projet de la famille d’Elie (ז״ל) et vous propose de participer à l’écriture du Sefer Tora qui sera écrit à la mémoire et pour l’élévation de l’âme de notre cher ami Eliahou ben Aaron ve Ra’hel BOTBOL (ז״ל)
Le Sefer Tora sera inauguré sDv pour à l’issue de la première année de deuil.
Chaque lettre est à acquérir pour un montant de 52€, et donne droit à un reçu Cerfa.
Vous pouvez acquérir une ou plusieurs lettres, un Passouk ou une Paracha dans ce Sefer Tora.
Tizkou leMitsvoth !
Je participe au Sefer Tora à la mémoire d’Elie Botbol (ז״ל)
Rav Michel Gugenheim à Boulogne :
Réservez votre soirée du mercredi 13 mars 2019 à 20h00 pour une conférence exceptionnelle du Grand Rabbin de Paris Michel Gugenheim sur le thème : « La cacherout du Beth Din de Paris : de la théorie à la pratique ».
Venez nombreux !
Je m’inscris pour la Conférence du Grand Rabbin Michel Gugenheim !
Le Rabbin Kassabi : « A l’origine, Béréchit » sur France 2 :
Le Rabbin Didier KASSABI, dans A l’Origine sur France 2, vous propose une émission consacrée aux origines du consistoire et à l’histoire juive en France, avec Joel Mergui, Président du Consistoire de Paris.
Retrouvez le replay ici (émission du dimanche 24 février 2019) !
« Les AMIS de la REFOUA » – Visite aux malades :
Des bénévoles de Boulogne proposent aux personnes qui le demandent : l’organisation d’une chaine de lecture de Téhilims pour la guérison de nos malades, de prendre de leurs nouvelles et leur rendre visite dans les hôpitaux.
Ces actions se font dans la plus grande discrétion et s’inscrivent dans le cadre du bénévolat.
Vous pourrez joindre – les AMIS de la REFOUA – au 06.03.75.34.15, ou par courriel à : israelalbert1@gmail.com
Vous pouvez aussi faire partie de ces bénévoles, nous vous remercions par avance.
Information ACJBB Boulogne Sud :
Retrouvez toutes les informations de l’office sur : www.acjbb-sud.org.
Si vous souhaitez recevoir par mail la newsletter de l’office, inscrivez-vous en nous envoyant un mail à officeboulognesud@gmail.com.
Retrouvez également toutes les informations sur la page Facebook de l’office : facebook.com/acjbbsud et sur Twitter : twitter.com/acjbbsud.
Sécurité SPCJ :
La sécurité est l’affaire de tous ! Le SPCJ a besoin de chacun d’entre nous !
La protection de la vie communautaire est plus que jamais l’affaire de tous ! Vous en êtes les premiers acteurs ! Votre mobilisation est essentielle et nécessaire !
Si vous souhaitez nous aider à assurer la protection de l’office, rapprochez-vous de nous !
Plus nous serons nombreux à nous mobiliser et assurer des relais de garde, plus nous passerons du temps à prier !
Réservation des espaces communautaires :
Vous souhaitez organiser une manifestation (Brith-Mila, Bar-Mitsvah et Bat-Mitsvah, Mariage, Azkara, Soirée Mikvé Kala, etc… ) dans les espaces de la Synagogue de Boulogne, 43 rue des Abondances, contactez M. Alain Chicheportiche 06.95.62.58.41 – alainchicheportiche92@gmail.com
Vous souhaitez réserver la salle de Boulogne Sud, 134 bis rue du point du jour Boulogne Billancourt, contactez M. Patrick Sebban 06.03.02.30.78 – patrick.sebban2@paris.fr
Mikvé :
Mikvé pour les femmes
le Mikvé est ouvert :
– dimanche de 19h à 21h
– du lundi au jeudi de 20h à 22h
– vendredi soir : uniquement sur RDV , en envoyant un sms à Mme Yael Kassabi au 06.22.76.15.04
– samedi soir : 1h après Shabat pendant 2h
Mikvé vaisselle
Le Mikvé Kélim est ouvert tous les matins du dimanche au vendredi depuis l’heure de la Téfila jusqu’à midi.
Faire un don :
Pour faire vivre et participer activement à cet office, faites un don par internet ou envoyez vos chèques au 134 bis rue du Point du Jour. Toutes les participations sont bienvenues, les petits ruisseaux faisant de grandes rivières, nous parviendrons, tous ensemble, à faire vivre l’Office de Boulogne Sud.
Tizkou Lé-Mitsvot !!
Dons pour le Centre Culturel de Boulogne Billancourt :
Le nouveau centre culturel sera situé à l’angle des rues Marcel Dassault et d’Anjou. Le permis de construire, déposé en mars à la mairie a été purgé. Les travaux devraient commencer prochainement. Il comprendra notamment :
- Une Synagogue
- Le Centre Communautaire (CCIBB)
- Une salle polyvalente
- et une salle des fêtes
Vous pouvez consulter la plaquette de présentation du Centre Culturel de Boulogne
Etat du dossier
Nous avons signé la semaine dernière le contrat avec Eiffage Construction.
Le projet démarre donc vraiment !!
Il faut très rapidement, compéter le financement du projet par les dons et les promesses de don. Nous vous invitons donc à faire des dons uniques ou mensuels pour participer au projet. Si vous souhaitez nous faire part de votre promesse de don qui interviendra dans l’avenir, vous pouvez le faire en nous adressant un message par email ou par courrier.
Nous continuerons de vous aviser ici de l’état d’avancement des opérations.
Devenez acteur du devenir de la vie juive à Boulogne en faisant un don pour la construction du Centre Culturel de Boulogne. Vous pouvez décider de diriger votre don vers la synagogue ACJBB ou vers le CCIBB, en nous l’indiquant par message.
Si vous avez des question, envoyez-nous un message !
Je participe à la collecte pour la construction
Dvar Thorah et enseignements :
par le Rav Mikaël Mouyal
Léïlouy Nichmat Avraham Ben Mikhaël, ‘Haï Victor Ben Yakouta, Jaqueline Bat Esther et Paula Yakouta Bat Rosette
Le coin ‘Hidouchim
« Moché réunit toute l’assemblée des enfants d’Israël » (35, 1) :
Pourquoi la Thora introduit-elle la fabrication du Michkan par le rassemblement de tout le peuple ?
En fait, comme on le sait, le Temple fut détruit à cause de la haine gratuite. Ainsi, pour signaler que le sanctuaire ne pourra se maintenir que grâce à l’amour et à l’union, Moché réunit tout le peuple concernant sa construction. (Ohr Pené Moché)
« N’allumez pas le feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat » (35, 3) :
Pourquoi est-ce seulement l’interdit d’allumer le feu le Chabbat qui est explicité dans ce verset ?
En fait, la Thora évoque ici le respect du Chabbat, car ce passage vient juste après que le pardon pour la faute du veau d’or ait été obtenu. Et le respect du Chabbat, base de la foi juive, contribue à réparer la faute d’idolâtrie. Dans ce sens, la Thora interdit d’allumer le feu le Chabbat, car pour la fabrication du veau d’or, tous les bijoux furent jetés au feu, et alors apparut l’idole. Et selon la règle que “l’accusateur ne peut devenir défenseur”, le feu qui a servi à la faute du veau d’or, ne pourra être allumé le Chabbat, jour de réparation pour cette faute. Le fait d’utiliser le feu qui a causé la faute, éveille celle-ci et empêche sa réparation. (D’après le Tiferet Yehonatan)
« Les hommes sont venus avec (littéralement : sur) les femmes » (35, 22) :
Rachi explique que “les hommes sont venus” apporter les bijoux et parures, alors qu’ils étaient encore “sur leurs femmes”. Elles les portaient encore sur elles. Pourquoi cela ? Ne pouvaient-elles pas les apporter dans un sac ou dans leurs mains ?
En fait, en portant les bijoux sur elles, les femmes montrèrent qu’elles ne se séparaient pas de ceux-ci parce qu’elles n’en voulaient plus. En les portant sur elles en tant qu’ornements, les femmes attestaient qu’ils étaient importants pour elles et leur servaient de parure, ce qui compte beaucoup pour une femme. Et malgré cela, elles les offraient au Michkan. Ainsi, elles voulaient proclamer que ces bijoux étaient très importants pour elles, mais que le service d’Hachem avait encore plus de valeur à leurs yeux. (Darash Moché)
« Les chefs de tribu apportèrent les pierres précieuses » (35, 27) :
Pourquoi les chefs de tribu apportèrent précisément des pierres précieuses ?
Un chef doit être doté d’une force de caractère. En tant que dirigeant, il ne doit pas se plier devant les personnes qui cherchent à semer le trouble. Il doit être fort et résister à toutes les pressions. Pour préserver l’honneur de la Thora, le dirigeant doit parfois se montrer intransigeant et inflexible. Car, quand l’honneur de la Thora est en jeu, aucun compromis ne peut être fait, et le chef n’aura aucunement le droit de se soumettre. En allusion à cette force de caractère et cette dureté qui doit décrire les chefs de tribu, c’est pour cela qu’ils offrirent les pierres précieuses, car la pierre a justement cette caractéristique de dureté et de force. (Likouté Halakhot)
« Betsalel fils de Ouri et de ‘Hour de la tribu de Yehouda » (35, 30) :
Pourquoi la Thora remonte-t-elle la généalogie de Betsalel à ‘Hour, son grand-père ?
En fait, le texte dit qu’Hachem a donné la sagesse à Betsalel. En remontant sa généalogie à ‘Hour, la Thora veut enseigner que cette intelligence lui est venue par le mérite de son grand-père, ‘Hour. En effet, quand le peuple fit le veau d’or, ‘Hour essaya à tout prix d’empêcher la faute, et pour cela, il fut prêt même à donner sa vie et le peuple le tua. Une telle attitude s’oppose au bon sens. ‘Hour a agi pour l’Honneur d’Hachem, sans aucune logique et aucune considération. L’intelligence de l’homme lui permet de se protéger et de sauver sa vie. ‘Hour mit son intelligence de côté et donna sa vie pour empêcher la faute. Hachem le récompensa en lui donnant Betsalel comme petit-fils, qui fut justement doté d’une intelligence extraordinaire. (Mechekh ‘Hokhma)
« Le peuple apporte trop » (36, 5) :
En quoi le fait d’apporter plus était-il un problème ?
En fait, certains apportèrent plus d’offrandes que ce que leur coeur ne ressentait. Pour la fabrication du Michkan, il fallait que l’action corresponde exactement à la volonté du coeur, pour que l’offrande soit authentique, à savoir conforme au coeur. Mais certains, pour recevoir des éloges ou ne pas avoir honte, ou encore d’autres raisons intéressées, apportèrent plus d’offrandes que ce que leur coeur désirait vraiment. C’est à cela que fait allusion ce verset : « Le peuple apporte trop », leur action surpasse la volonté de leur coeur. Et une telle chose ne convenait pas pour la fabrication du Sanctuaire d’Hachem, où l’authenticité devait être la base. (Sefat Emet)
« Ils firent le bassin en cuivre… avec les miroirs » (38, 8) :
Ce bassin dans lequel le Cohen se lavait mains et pieds au début de son service devait être réalisé avec des miroirs. Ainsi, avant même son service de la journée, le Cohen pouvait se voir dans le miroir et de la sorte, il prenait conscience que le travail qu’il allait effectuer le concerne également. Certes, il apportera des sacrifices pour que le peuple soit pardonné. Mais il devait également penser que lui aussi soit inclut dans ce pardon. Ainsi, il atteindra l’humilité. Le Cohen ne doit pas agir que pour les autres, comme si lui n’avait pas besoin de tout cela. Il devait aussi se sentir concerné et savoir qu’il a aussi besoin de l’expiation. (Toledot Yaacov Yosseph)
Le coin étude
Dans le contexte de la description de la construction du Michkan, la Thora parle de la fabrication du Kior, le bassin dans lequel les Cohanim se lavaient les mains et les pieds avant leur service. Ce bassin était fait de miroirs en cuivre. Dans leurs commentaires sur la Thora, les Tossefot expliquent que quand une femme venait au Temple apporter un sacrifice, le Cohen ne la regardait pas, pour ne pas éveiller en lui le désir et le mauvais penchant. Mais comme il devait quand même voir qui était là, il la plaçait donc près du Kior et la voyait par les miroirs. Mais cela est bien-sûr étonnant. Si les Cohanim ne regardaient pas les femmes directement pour ne pas éveiller leur désir, en quoi le fait de la voir par le miroir réglerait ce problème ? Leur désir s’éveillerait également, même en la voyant ainsi !
En fait, pour comprendre cela, rapportons qu’il existe en apparence une contradiction dans le rapport que les Justes ont par rapport au mauvais penchant. D’une part, le Talmud cite des exemples de Maîtres qui ont totalement vaincu leur penchant. Certains disaient que les femmes étaient à leurs yeux comme des oies blanches, pour d’autres, elles étaient comme de simples poutres de bois. Mais d’autre part, le Talmud rapporte que de grands Maîtres, tels que Rabbi Méir et Rabbi Akiva ont même failli tombé entre les mains du mauvais penchant, si ce n’était le mérite de leur Thora qui les a sauvés. Ainsi, comment comprendre cette contradiction ?
En fait, il faut savoir qu’il existe deux types de mauvais penchant. Le premier provient de la dimension physique et corporelle de l’homme. Le corps de l’homme, qui provient de la terre, tend par nature vers la matérialité et est attiré par les plaisirs qui le satisferont. En tant qu’être de chair, l’homme est empli de désirs et recherche les plaisirs. Mais il existe aussi un autre mauvais penchant, qui est à l’extérieur de l’homme. Il s’agit d’une force d’impureté créée par Hachem. C’est à ce propos que l’on dit que le mauvais penchant est un ange mauvais. C’est un ange de feu qui tire l’homme vers la faute.
L’une des différences entre ces deux types de mauvais penchant est que le premier, inhérent à l’état physique de l’homme, peut être maîtrisé. L’homme peut, par son travail sur soi et ses efforts, raffiner son corps et se libérer de son penchant naturel qui tend vers la matérialité. En revanche, l’homme ne peut pas se mesurer à l’ange de feu. C’est à propos de lui que l’on dit dans la prière de Kippour : « Il est de feu et moi je suis de chair et de sang, et comment pourrais-je le vaincre ?! » Nos Sages disent que si Hachem n’aidait pas l’homme, il ne pourrait vaincre son mauvais penchant. D’après cela, on comprend que quand on dit que des hommes Justes se sont complètement libérés de leur mauvais penchant, cela fait référence à l’enclin naturel que l’homme a, du fait de son corps, à rechercher les plaisirs. L’homme peut réussir à raffiner complètement son corps, jusqu’à ne plus ressentir de tendance au plaisir physique. Mais, les Justes qui ont failli tomber entre les mains du penchant, il s’agit là du deuxième type de penchant, l’ange de feu, que l’homme n’a pas le moyen de vaincre par ses propres moyens.
D’autre part, le mauvais penchant inhérent à la nature de l’homme se trouve en lui. Alors que l’ange de feu se trouve à l’endroit de la faute. Ainsi, si l’ange veut faire fauter un homme avec une femme, alors il se tiendra près de cette femme et quand l’homme s’approchera d’elle, il l’incitera à la faute.
A présent, on peut comprendre l’attitude des Cohanim. Ceux-ci, qui devaient être des hommes pieux et Justes, étaient sensés avoir neutralisé leur penchant naturel. Ils ne redoutaient donc que l’ange de feu. C’est pourquoi, ils ne regardaient pas directement la femme venue au Temple, pour ne pas risquer de se “frotter” à l’ange de feu, qui pourrait se trouver près d’elle. Mais, ils la voyaient par les miroirs du Kior, car le désir qui s’éveille en voyant une femme par un miroir provient du penchant naturel qui est en lui, et non de l’ange qui se trouve près de la femme elle-même. Et les Cohanim, qui étaient sensés s’en être libérés, n’avaient rien à craindre de cela.
Le coin Halakha
Il est interdit de réciter la Amida en se tenant debout sur un lit, un banc, des coussins, ou tout endroit surélevé, même moins haut de 3 Tefa’him (environ 30 cm), en dehors de l’officiant qui pourra prier en se tenant sur une estrade surélevée. Mais à posteriori, si une personne a transgressé et a récité sa Amida sur un lieu surélevé, il sera malgré tout quitte et ne devra pas recommencer. La raison de cet interdit est que celui qui prie en hauteur révèle une certaine marque d’orgueil et de supériorité, qui est bien sûr à proscrire surtout pendant la prière. Et la raison pour laquelle l’officiant aura le droit de prier en hauteur, c’est que cela est une marque d’honneur pour la communauté qu’il représente, et ce n’est donc pas une expression d’orgueil. Même s’il se tient sur un lieu surélevé de 3 Tefa’him (environ 30 cm) ou plus, si ce lieu a une surface d’au moins 4 coudées sur 4 coudées soit 16 coudées², soit environ 4m², alors on considérera ce lieu comme une sorte de terrasse, et il sera permis de prier dessus. De même, même s’il se tient sur un lieu surélevé de 3 Tefa’him ou plus et que sa surface est inférieure à 16 coudées², malgré tout, si ce lieu est entouré d’une sorte de muret d’une hauteur d’au moins 10 Tefa’him (environ 1m), alors on considérera ce lieu comme un domaine à part entière et il sera permis de prier dessus.
Le coin histoire
Un homme qui était proche du Roch Yechiva de la Yechiva de ‘Hevron, raconta que dans les dernières années de la vie du Rav, ce dernier était devenu faible et avait du mal à se déplacer. Un jour, cet homme était venu dans la maison du Rav pour l’aider à se rendre à la Yechiva. En effet, il était difficile pour le Rav de descendre tout seul les escaliers. Ainsi, l’homme l’aida à le faire. Il descendit les marches tout doucement. Et une fois arrivé à l’extérieur, dans la rue, le Rav s’arrêta soudainement. L’homme s’étonna et demanda ce qui se passait. Alors, le Rav lui indiqua de sa main qu’il voulait remonter de nouveau chez lui. Même s’il n’en comprenait pas la raison, l’homme l’aida à remonter. Une fois arrivé de nouveau en haut des escaliers, le Rav, épuisé et tout essoufflé, ouvrit la porte de sa maison, s’approcha de la cuisine et, se tournant vers son épouse, lui dit : « Quand j’ai quitté la maison tout à l’heure, j’ai oublié de te dire “au revoir”. Je suis donc revenu à présent pour te le dire ». Et après l’avoir salué chaleureusement, il repartit vers la Yechiva…
Combien cette histoire nous apprend sur la bienveillance et la gratitude qu’un homme doit avoir vis à vis de son épouse, et même si cela lui coûte de grands efforts. Il doit ressentir combien il est si important de lui montrer régulièrement des signes d’attention.
Le coin ‘Hizouk
Même si quelqu’un est loin d’Hachem, il doit savoir que même quelqu’un de “grossier”, chaque mouvement qu’il réalise pour s’éloigner de la matérialité, même très légèrement, et se tourner vers Hachem, est extrêmement précieux. Et même s’il s’éloigne de la matérialité d’un seul millimètre, en fait par cela, il accourt vers Hachem des milliers de kilomètres dans les mondes supérieurs. (Likouté Moharan)
Chabbat Chalom !